Mục đích của trang mạng nầy là để cung cấp những bài giảng viết miển phí và những bài giảng trên vi-đi-ô đến các mục sư và giáo sĩ trên toàn thế giới, đặc biệt là Thế Giới Thứ Ba, là những nơi có rất ít chủng viện thần học hay trường Kinh Thánh.

Những bài giảng và vi-đi-ô này được truyền đến khoảng 1,500,000 máy vi tính trên 221 quốc gia mỗi tháng tại www.sermonsfortheworld.com. Hàng trăm người khác xem nó trên YouTube, nhưng họ sớm rời Youtube và đến với trang mạng của chúng ta, bởi vì mỗi bài giảng hướng họ rời khỏi Youtube mà đến trang mạng của chúng ta. Youtube cung cấp người đến với trang mạng của chúng ta. Bài giảng được chuyển dịch qua 46 ngôn ngữ đến với hàng ngàn người mỗi tháng. Những bài giảng không có bản quyền, cho nên những mục sư có thể sử dụng chúng mà không cần có sự cho phép. Xin vui lòng nhấn vào đây để tìm xem bạn có thể trợ giúp chúng tôi hàng tháng hầu cho việc rao truyền Phúc Âm quý báu này được lan rộng đến toàn thế giới, bao gồm cả các quốc gia Hồi Giáo và Ấn Độ Giáo.

Khi nào bạn viết cho Tiến sĩ Hymers, xin vui lòng cho ông biết bạn đang cư ngụ tại quốc gia nào, bằng không thì ông không thể trả lời cho bạn được. Điện thư (e-mail) của Tiến sĩ Hymers là rlhymersjr@sbcglobal.net.

Có hai phương pháp giảng dạy Phúc Âm cho người hư mất ngày nay. Phương pháp thứ nhất thường thường gọi là “Thuyết Tin Nhận Dể dàng.” Phương pháp thứ hai gọi là “Quyền Năng Cứu Rổi.” Có một sự sai trật rỏ ràng với cả hai phương pháp nầy vì cái nầy cũng như cái kia, Đức Chúa Trời không có dùng trong một sự thức tỉnh nào vĩ đại trong thế giới Anh Ngữ từ khi sự phục hưng của năm 1859.

Hơn nữa, những nhà lảnh đạo các mục sư có nói rằng hầu hết những hội viên trong hội thánh ngày nay chưa bao giờ được biến đổi. Trong quyển sách của chúng tôi, Giảng Cho Một Quốc Gia Đang Chết, mục sư phụ tá của tôi là Tiến sĩ C.L. Cagan và tôi đã trích dẩn nhiều người lảnh đạo đã chỉ ra đa số những người theo phái Phúc Âm và Chính Thống Giáo đã lạc mất, bao gồm những giáo sư Trường Chúa Nhật, Chấp Sự, vợ của các mục sư, và ngay chính những mục sư. Tiến sĩ A.W. Tozer nói, “Giữa những hội thánh theo phái Phúc Âm có thể không có hơn một người trong mười người biết bất cứ gì về sự tái sinh.” Tiến sĩ W.A. Criswell, một mục sư danh tiếng của hội thánh lớn First Baptist Church of Dallas, Texas thuộc hệ phái Báp-Tít Nam Phương, đã nói, “ông sẽ rất là ngạc nhiên để gặp 25% hội viên của ông trong Thiên Đàng.” Trở lại năm 1940 cậu thanh niên trẻ Billy Graham đã tuyên bố rằng 85% hội viên của hội thánh chúng ta “chưa được tái sinh.” Tiến sĩ Monroe “Monk” Parker, nói về những hội thánh theo Chính Thống Giáo, “Nếu chúng ta có phân nữa hội viên trong hội thánh được cứu, chúng ta có thể thấy được cuộc phục hưng vĩ đại. Trong thực tế, tôi nghĩ nếu chúng ta có phân nữa mục sư trong nước Mỹ nầy được biến đổi, chúng ta sẽ thấy được một cuộc phấn hưng phi thường” (Monroe “Monk” Parker, Xuyên Qua Những Ánh Nắng và Hình Bóng, Nhà Xuất Bản Sword of the Lord, 1987, trang 61, 72).

Tất cả những con số nầy đã được ghi chú từ nguồn gốc của họ trong quyển sách của chúng tôi, Giảng Cho Một Quốc Gia Đang Chết (trang 42, 43). Những số liệu nầy được cho bởi Tiến sĩ A.W. Tozer, Tiến sĩ W.A. Criswell, thanh niên trẻ Billy Graham, và Tiến sĩ “Monk” Parker dĩ nhiên chỉ là dự liệu. Nhưng nó cho thấy rằng những hình ảnh cụ thể nầy là những sự việc đáng tin về việc gì đó sai trái khủng khiếp trong phương cách mà chúng ta rao giảng Phúc Âm. Và, như tôi đã nói, hai phương pháp được dùng trong sự trình bày Phúc Âm là “Thuyết Tin Nhận Dể Dàng” và “Quyền Năng Cứu Rổi.” Không có một cái nào trong đó được dùng bởi Đức Chúa Trời để đem lại sự biến đổi thật sự cho nhiều người.

Phương pháp đầu tiên thường được gọi là “Niềm Tin Dể Dàng.” Đó là phương pháp chính yếu mà những người theo phái Phúc Âm và Chính Thống dùng ngày nay. Nó dựa vào người hư mất nói cái mà họ gọi là “Bài cầu Nguyện của Tội Nhân,” cầu xin Chúa Giê-su “ngự trị vào lòng họ.” Rồi những người hư mất nầy được cho rằng là họ “đã được cứu,” ngay cả họ không có dấu hiệu nào của sự thay đổi, vẩn lún sâu trong tội lổi, không nhóm lại thường xuyên. Có hàng triệu người đang ở trong tình trạng nầy trong thế giới nói Anh Ngữ.

Phương pháp thứ hai rao giảng phúc âm được gọi là “Quyền Năng Cứu Rổi.” Phương pháp nầy tăng vọt lên là để phản kháng chống lại “Niềm Tin Dể Dàng.” Nhưng “Quyền Năng Cứu Rổi” đã thất bại trong sự sửa đổi “Niềm Tin Dể Dàng.” Mặc dù trong những người nắm lấy cái nhìn nầy thường có chút sáng suốt hơn là những người khác, phương pháp của họ cũng không có được dùng trong những cơn phấn hưng trước kia, cũng không được dùng trong bất cứ phương pháp chính yếu nào, để có thêm được những người biến đổi thật sự vào trong hội thánh chúng ta. Những mục sư của “Quyền Năng Cứu Rỗi” cố gắng để sửa lại tình trạng vô luật pháp và tội lổi của “Niềm Tin Dể dàng” bằng cách lập đi lập lại mạnh mẽ trên học thuyết, và cái mà họ gọi “sự ăn năn.” Điều nầy thường là kết quả của những người hư mất nắm lấy hình thái của phái “Sandemanianism” và trong hình thức của việc làm công chính. “Sandemanianism” nói đến sự tin vào những câu Kinh Thánh và học thuyết hơn là tin vào chính Chúa Giê-su Christ. Nó tin cậy vào những câu Kinh Thánh và học thuyết, hơn là tin cậy vào chính Chúa Giê-su Christ. Một trong những vị mục sư nầy nói rằng, “Chúng ta phải có niềm tin và tin cậy vào những gì Đức Chúa Trời đã làm.” Mặc dù ông không hề biết, đây là định nghĩa của “Sandemanianism.” Nó nói với tội nhân là họ sẽ được cứu bởi tin cậy vào những gì Kinh Thánh nói thay vì tin cậy vào chính Đức Chúa Giê-su Christ. Xem trong chương “Sandemanianism” trong quyển sách của Tiến sĩ Martyn Lloyd-Jones, Những Người Thanh Giáo: Khởi Nguyên và Người Nối Nghiệp ‘The Puritans: The Origins and Successors,’ Banner of truth, ấn bản năm 2002, trang 170-190. Bấm vào đây để đọc bài giảng của tôi về Sandemanianism).

Người Pha-ri-si trong thời của Chúa Giê-su Christ không dựa vào bất cứ hình thức nào của “Tin Nhận Dể Dàng.” Họ sống một cách sống sạch sẽ bên ngoài. Họ nghiên cứu và luôn luôn tin vào Kinh Thánh. Điều gì đã bỏ sót trong cuộc sống của họ? Chỉ một việc – chính Chúa Giê-su Christ! Chúa Giê-su nói với họ,

“Các ngươi dò xem Kinh Thánh, tưởng bởi đó [kinh Thánh] mà được sự sống đời đời: Ấy là Kinh Thánh làm chứng về ta vậy. Các ngươi không muốn đến cùng ta để được sự sống” (Giăng 5:39, 40).

C.H. Spurgeon nói, “Đức tin mà cứu rổi linh hồn là đang tin vào con người, là dựa vào Chúa Giê-su” (“Giấy Phép của Đức Tin,” The Metropolitan Tabernacle Pulpit, quyển 9, Nhà Xuất Bản Pilgrim, 1979, trang 530).

Cùng trong một bài giảng đó Spurgeon nói, “Kết hợp những kiến thức của những sự thật nầy [trong Kinh Thánh] sẽ không, dù cách nào, cứu chúng ta, ngoại trừ chúng ta thật sự và thành thật đặt linh hồn chúng ta trong bàn tay Đấng Cứu Chuộc” (ibid.).

Đứa Con Hoang Đàng, mà chúng ta đã thấy trong đoạn văn, biết rằng “cha” có “đủ bánh và dư thừa” (Lu-ca 15:17). Nhưng sự hiểu biết sự kiện đó không cứu được cậu ta thoát khỏi cảnh chết đói. Cậu ấy phải đến trực tiếp với “cha” để nhận “bánh.” Niềm tin vào Kinh Thánh, ngay cả tin cậy thực sự vào đó, cũng không cứu được ai. Con người có thể tin vào Kinh Thánh, và những tín ngưởng vĩ đại, giống như Westminster Catechism, cũng không được cứu rổi. Sứ-đồ Phao-lô nói “Kinh Thánh vốn có thể khiến con khôn ngoan, để được cứu bởi đức tin trong Đức Chúa Giê-su Christ” (2 Ti-mô-thê 3:15). Niềm tin vào kinh Thánh, và những tín lý đặt trên nó, sẽ không cứu được. Kinh Thánh chỉ cho chúng ta đến với Chúa Giê-su Christ. Chúng ta được cứu “qua đức tin nơi Chúa Giê-su Christ”! Chúng ta không được cứu bởi những lời nói qua “bài cầu nguyện của tội nhân.” Chúng ta không được cứu bởi vì tin vào những gì Kinh Thánh nói về Chúa Giê-su. Chúng ta không được cứu bởi sự vâng lời Chúa Giê-su Christ là Chúa. Chúng ta chỉ có thể được cứu “qua đức tin nơi Chúa Giê-su Christ” (2 Ti-mô-thê 3:15). Kinh Thánh làm sáng tỏ điều đó khi có chép, “ấy là nhờ ân điển, bởi đức tin anh em được cứu” (Ê-phê-sô 2:8). Và đức tin đó chỉ có thể đặt trên Chúa Giê-su. Như Sứ-đồ Phao-lô đã nói, “Hãy tin Đức Chúa Giê-su, thì ngươi và cả nhà sẽ được cứu rổi” (Công-Vụ-Các-Sứ-Đồ 16:31). Bạn đồng sự của tôi Tiến sĩ C.L. Cagan nói, “Trong thực tế, chúng ta được cứu bởi sự tin cậy ‘trực tiếp’ vào Chúa Giê-su Christ, là Đấng lớn hơn bất cứ những điều gì khác – ‘Ngài có trước muôn vật, và muôn vật đứng vững trong Ngài,’ Cô-lô-se 1:17” (Giảng Cho Một Quốc Gia Đang Chết, trang 220). Hiểu rỏ nền tảng thật nầy sẽ chữa trị mọi hình thức của “Niềm Tin Dể Dàng” và “Quyền Năng Cứu Rổi.”

Cái mà tôi đang đưa ra đây, chúng ta gọi là “Phương Pháp Thứ Ba – Biến Đổi Khủng Hoảng.” Phương pháp thứ nhất là sự cứu rổi bởi nói lời của “Bài Cầu Nguyện của Tội Nhân.” Phương pháp thứ hai là cố gắng làm Chúa Giê-su là Chúa – điều nầy không có tội nhân sa đoạ nào có thể làm được! Nhưng “Phương Pháp Thứ Ba – Biến Đổi Khủng Hoảng” thì phù hợp với Kinh Thánh là phương pháp biến đổi thật sự. Tôi đã đặt ra từ “Biến Đổi Khủng Hoảng” – nhưng nó chỉ là cái tên cho cái nhìn xưa “old-school”; nó chỉ là một cái tên mới cho Tin lành xưa kia và Báp-Tít biến đổi. “Biến Đổi Khủng Hoảng” là sự kinh nghiệm của Luther. “Biến Đổi Khủng Hoảng” là sự kinh nghiệm của John Bunyan, George Whitefield, John Wesley, và C.H. Spurgeon. – và mọi người khác mà đã thật sự được biến đổi trước khi có “Bài Cầu Nguyện của Tội Nhân” và “Quyền năng Cứu Rổi” trở nên thịnh hành – và trên tất cả đã tiêu diệt cái khái niệm cũ hơn “Biến Đổi Khủng Hoảng” của cha ông là những người Tin Lành và Báp-Tít đi trước chúng ta. Để làm điều nầy, tôi sẽ diễn tả “tình trạng suy đoài,” và tôi sẽ đi đến sự diễn tả về “sự tỉnh ngộ.”

I. Thứ nhất, ở đây diển tả “tình trạng hư hỏng”của một người như đã bày tỏ ra trong phương cách thứ ba của “Sự Khủng Hoảng Biến Đổi.”

Tôi chọn lựa câu chuyện về đứa Con Trai Hoang Đàng để làm thí dụ điển hình về cái gì mà chúng tôi muốn nói đến bởi kiểu cách củ “Khủng Hoảng Biến Đổi” như đã xảy ra cho đến khi nó bắt đầu bị thế chổ bởi “Bài Cầu Nguyện của Tội Nhân” và “Quyền Năng Cứu Rổi.”

Đứa Con Trai Hoang Đàng là một tội nhân. Cậu đòi chia gia tài cho cậu và tóm hết tất cả bỏ nhà ra đi “vào trong một làng ở xa, và nơi đó cậu tiêu xài hết cho cuộc sống phóng đảng” (Lu-ca 15:13). Đó là tất cả những điều mà chúng ta đã làm, trong cách nầy hay là cách khác. Chúng ta quay lưng cùng Đấng Christ và sống không có Ngài trong tình trạng tội lỗi. Chúng ta từ chối Đấng Christ như đứa Con Hoang Đàng từ chối cha của cậu. Trong thực tế, trong tình trạng chưa được biến đổi của chúng ta, chúng ta xem thường và từ chối Đấng Cứu Chuộc, như đứa Con Hoang Đàng, bởi những hành động của cậu ta, cho thấy bao nhiêu lần cậu xem thường và từ khước cha của cậu cở nào,

“Người đã bị người ta khinh dễ và chán bỏ, từng trãi sự buồn bực, biết sự đau ốm, bị khinh như kẻ mà người ta che mặt chẳng thèm xem, chúng ta cũng chẳng coi người ra gì” (Ê-sai 53:3).

Trong tấm lòng của chúng ta, chúng ta đã là kẻ thù nghịch của Đức Chúa Trời và Con Ngài. Chúng ta không phục dưới luật pháp của Đức Chúa Trời, như Đứa Con Hoang Đàng không thuận phục dưới luật lệ của cha cậu,

“Vì sự chăm về xác thịt [trí óc của người hư mất] nghịch với Đức Chúa Trời, bởi nó không phục dưới luật pháp Đức Chúa Trời, lại không thể phục được” (Rô-ma 8:7).

Lòng của chúng ta đã không thể sửa đổi, ươn ngạnh, chống nghịch lại Đấng Cứu Chuộc. Thực tế chúng ta đã là những tội nhân sa đọa, không có một sự công bình nào trong chúng ta. Sứ-đồ Phao-lô nói rằng chúng ta đã “chết trong tội lổi,” và chúng ta đang ở dưới sự khống chế của Sa-tan, “chúa của đời nầy” (Ê-phê-sô 2:1).

Nếu bạn chưa được cứu, đó không phải là bức tranh đẹp của bạn. Sứ-đồ Phao-lô nói, “chúng ta phục dưới quyền tội lổi; như có chép rằng, chẳng có một người công bình nào hết, dẫu một người cũng không” (Rô-ma 3:9, 10). Tiên tri Ê-sai diển tả tình trạng tâm linh của bạn khi ông nói,

“…đầu đều đau đớn cả, lòng đều mòn mỏi cả. Từ bàn chân cho đến đỉnh đầu, chẳng có chổ nào lành; rặt những vết thương, vít sưng cùng lằn mới, chưa rịt chưa quấn …” (Ê-sai 1:5, 6).

Đây là tình trạng của đứa Con Trai Hoang Đàng, Kinh Thánh nói, “Nó đi làm mướn cho một người bổn xứ; thì họ sai ra đồng chăn heo. Nó muốn lấy vỏ đậu của heo ăn [mà ăn cho no], nhưng chẳng ai cho” (Lu-ca 15:15, 16). Và đây cũng là tình trạng của bạn. “Người dân bổn xứ” là Ma Quỉ, nó khống chế tư tưởng của bạn, “là thần hiện đang hành động trong các con bạn nghịch” (Ê-phê-sô 2:2). Bạn ở trong tình trạng cạm bẩy khủng khiếp nầy, là nô lệ của Sa-tan, đang sống nô lệ cho Sa-tan, “chết trong tội lổi.” (Ê-phê-sô 2:5). Điều nầy được biết như là tình trạng hoàng toàn sa đọa. Đây là tình trạng của đứa Con Trai Hoang Đàng. Cha cậu nói rằng cậu đã “chết” và cậu đã “bị hư mất.” Ông nói, “Con ta đây đã chết mà bây giờ đã sống; đã mất mà bây giờ lại tìm được…” (Lu-ca 15:24).

Trong sự nổi loạn của bạn chống lại Đấng Christ, bạn nghĩ rằng bạn được tự do. Nhưng thực ra bạn là nô lệ, vướng vào tội lổi, làm chết đi những việc của Đức Chúa Trời, bị chế ngự và giam cầm bởi Sa-tan. Bạn bị khống chế bởi nhiều điều ác, mà bạn cứ nghĩ rằng nô lệ cho tội lổi là sự tự do! Bạn ở trong tình trạng tuyệt vọng, tình trạng suy đoài, giống như đứa Con Hoang Đàng, là đứa ở trong tình trạng tuyệt vọng của nô lệ cho tội lổi. Và bạn sẽ cự tuyệt với bất cứ một người nào đó nói là bạn đang ở trong tình trạng hư mất.

II. Thứ hai, ở đây diển tả một “sự tỉnh ngộ” của tội nhân đến sự đau khổ của cậu ta, như đã bày tỏ trong phương cách thứ ba của “Sự khủng Hoảng Biến Đổi. ”

“Vậy, nó mới tỉnh ngộ, mà rằng: Tại nhà cha ta, biết bao người làm mướn được bánh ăn dư dật, mà ta đây phải chết đói!” (Lu-ca 15:17).

“Khi nó mới tỉnh ngộ.” Đó là, khi nó vừa ý thức, khi nó vừa thức tỉnh từ sự mê hoặc của tội lổi, một trạng thái sửng sờ và không sinh động của tội lổi. “Khi nó vừa mới tỉnh ngộ”; khi cậu ấy thức tỉnh từ sự ngũ mê trong sự chết – rồi cậu ta nghĩ rằng, “Tôi phải bỏ mạng.” Đây là sự tỉnh ngộ của tội nhân hư mất để cảm thấy rằng mình đau khổ, khó chịu, buồn bã của sự sống trong tội lổi. Sự tỉnh ngộ nầy chỉ có thể sản sinh ra bởi Đức Thánh Linh. Trong lời bình luận của đoạn văn nầy, Spurgeon nói,

Một người điên cuồng không biết mình điên cuồng, nhưng khi sớm phát hiện thì họ đau đớn mà [thấy] nhận thấy sự diển xuất từ một sự trốn tránh. Trở lại cái lý do thật và sự xét đoán chân chính, người con hoang đàng nầy đã tỉnh ngộ (C.H. Spurgeon, MTP, Nhà Xuất Bản Pilgrim, tái bản 1977, quyển 17, trang 385).

Sự tỉnh thức nầy giống như một người đã bị thôi miên, và đã được tỉnh lại. Trong truyền thuyết Hy-lạp (Circe), mụ phù thủy, biến những người đàn ông thành những con heo. Nhưng Ulysses có quyền trên mụ phù thủy và đã phục hồi những người bạn của ông trở lại con người. Thánh Linh của Đức Chúa Trời cũng tỉnh thức người Con Trai Hoang Đàng như vậy. Chỉ khi ấy người đó nhận thức thật sự tình trạng tuyệt vọng và hãi hùng cùa mình như thế nào. Sứ đồ Phao-lô nói về “sự tỉnh thức” khi ông nói,

“Ngươi đang ngũ, hãy thức, hãy vùng dậy từ trong đám người chết, thì Đấng Christ sẽ chiếu sáng ngươi” (Ê-phê-sô 5:14).

Nhưng “sự tỉnh thức” của tội nhân hư mất không được yên tịnh. Và đây là khi cơn khủng hoảng chiếm chổ trong phương pháp thứ ba của sự biến đổi thật sự. Bởi sự nhìn chung con người được tỉnh ngộ là qua sự giảng dạy, như Puritan Richard Baxter (1615-1691) thường ám chỉ. Nhiều mục sư trích dẩn trong sách Rô-ma 10:13 khi giảng dạy Phúc Âm. Nhưng khó có ai suy nghĩ đến những câu tiếp theo, đã nói, “Làm thể nào họ nghe nếu không có ai rao giảng?”

Đó là tại sao chúng ta cần phải có sự giảng dạy phúc âm trong hội thánh. “Làm thể nào họ nghe nếu không có mục sư rao giảng?” Và những mục sư cần phải học biết thế nào để rao giảng phúc âm cho người hư mất. Có rất ít mục sư ngày nay biết thế nào để sửa soạn và đưa ra một bài giảng phúc âm – quả thật rất ít! Nhiều năm nay tôi chưa nghe bất cứ một người nào rao giảng phúc âm cách đúng! Nó đã là việc trong quá khứ. Đó là lý do chính mà hầu hết người ta đến tham dự vào những hội thánh của chúng ta thường xuyên mà vẩn chưa được cứu! “Làm thể nào họ nghe nếu không có mục sư rao giảng?”

Việc rao giảng Phúc Âm phải chỉ cho tội nhân biết rằng họ bị diệt vong ngoại trừ họ đến với Chúa Giê-su. Nó phải chỉ cho họ thấy rằng tội lổi nằm trong gốc rể của họ. Không phải “những tội lổi” nhưng căn nguyên tội lổi, chia cách Đức Chúa Trời với họ. Tội lổi là đặc điểm bởi sự phản loạn và ích kỷ. Tội nhân phải đối diện với sự thật rằng, giống như đứa Con Hoang Đàng, tràn ngập sự phản loạn chống lại Đức Chúa Trời – và ngập tràn sự ích kỷ. Tội nhân hư mất phải được nghe sự rao giảng nầy từ tòa giảng cho đến khi người đó thấy rằng họ phải có sự thay đổi căn bản từ tấm lòng họ. Điều nầy phải được nhấn mạnh cho đến khi tội nhân bắt đầu thật sự cố gắng để thay đổi tấm lòng họ. Sự cố gắng để thay đổi tấm lòng của họ luôn luôn bị thất bại. Và sự thất bại nầy đẩy mạnh sự tỉnh thức tội nhân đến một sự thật kinh khủng về sự lạc mất của họ. Họ phải được sự lập đi lập lại rằng họ bị hư mất. Họ phải được nhắc nhở cố gắng phấn đấu để tìm kiếm Chúa Giê-su Christ. Họ phải được nói rằng “cố gắng để bước vào cổng hẹp …” (Lu-ca 13:24). Khi tội nhân cố gắng và thất bại, cố gắng và thất bại, và lại cố gắng rồi thất bại lần nữa, người ấy cuối cùng cảm biết tuyệt vọng hư mất. Đây là đường lối chính xác mà người ấy phải cảm nhận, không thôi là người ấy sẽ không bao giờ tìm được sự yên nghỉ trong Chúa Giê-su.

Đây gọi là “luật rao giảng” – mà tất cả những mục sư xưa, trong quá khứ đã làm – cho đến khi những tội nhân từ bỏ tất cả những hy vọng để thay đổi chính họ! Đây là ý nghĩa của câu đã nói, “Vì luật pháp cho người ta biết tội lổi” (Rô-ma 3:20). Bởi nhiều lần thất bại để trở thành một người thánh, bởi nhiều lần thất bại để tìm sự bình an với Đức Chúa Trời – và đặc biệt hơn, bởi nhiều sự thất bại để đến với Chúa Giê-su – tội nhân bắt đầu suy nghĩ, “Thật ra tôi đã bị hư mất!” Đây là sự tỉnh thức mà cậu ấy phải có!

“Vậy nó mới tỉnh ngộ, mà rằng: …ta đây phải chết đói. Ta sẽ đứng dậy trở về cùng cha …” (Lu-ca 15:17-18).

Tại điểm nầy, khi tội nhân không còn tất cả hy vọng của “nhận định đúng” hoặc “làm việc cho đúng” – cậu ấy mới có thể “tỉnh ngộ” – tỉnh thức và nhận thức rằng cậu ấy phải được yên nghĩ trong Chúa Giê-su, vì cậu không thể làm bất cứ điều gì để tự cứu lấy cậu!

“Vậy nó mới tỉnh ngộ.” Đứa Con Trai Hoang Đàng nầy phải trãi qua một sự rối loạn nội tâm, Địa Ngục trần gian, giống như Bunyan đã trãi qua, trước khi cậu “tỉnh ngộ” trước khi tâm trí cậu được thay đổi trong sự hối cải thật sự. Sau cùng, chữ Hy-lạp được dịch “ăn năn” có nghĩa là “một sự thay đổi tâm trí.” Đây là “phương pháp thứ ba.” Đây là “khủng hoảng biến đổi.” “Tôi là người vô dụng, một người đạo đức giả, và là một tội nhân chống nghịch!” “Tôi không có hy vọng gì cả.” “Tôi ở trong sự khủng hoảng! Tôi phải thay đổi – nhưng tôi không thể! Tôi không thể! Tôi không thể! Tôi đã cố gắng! Tôi càng cố gắng chừng nào, thì càng khó xảy ra chừng nấy! Tôi không thể ăn năn! Tôi không thể thay đổi! Tôi không thể thay đổi! Tôi không thể thay đổi tấm lòng của tôi! Tôi hư mất! Tôi hư mất! Tôi hư mất!” Điều đó không phải là điều đã xảy ra cho Luther, Bunyan, John Wesley, Whitefield, Spurgeon, và Tiến sĩ John Sung – và những người được biến đổi thật sự khác hay sao? Cho sự trị liệu sâu xắc về vấn đề nầy một người phải đọc tác phẩm kinh điển của Thomas Hooker (1586-1647), Sửa Soan Linh Hồn Cho Đấng Christ ‘The Soul’s Preparation for Christ.’ Cho sự trị liệu hiện đại phải xem Chũ Nghĩa Phúc Âm Cổ Xưa: Những Sự Thật Xưa Cũ Cho Sự Tỉnh Thức Mới ‘The Old Evangelicalism: Old Truths for a New Awakening’ bởi Iain H. Murray (The Banner of Truth Trust, 2005).

Điều quan trọng để biết rằng không phải tất cả sự biến đổi đều giống nhau y như đúc. Một số người sẽ bị dưới sự nhận thức tội lỗi cho một thời gian ngắn hơn những người khác. Một số có thể chỉ cảm giác một chút ray rức về sự nhận thức tội lỗi, trong khi những người khác sẽ ở lại trong trạng thái nhận thức tội lỗi cho thời gian dài. Nhà của tôi được biến đổi lần đầu tiên mà bà nghe về Phúc Âm. Phụ tá của tôi là Bác sỉ Kreighton L. Chan cũng vậy. Đức Chúa Trời là Đấng Trị Vì và làm việc theo cách riêng của Ngài trong sự biến đổi tội nhân. Nhiều người khóc khi ho được biến đổi, thật ra, đa số người điều khóc. Nhưng mẹ của tôi có đời sống biến đổi mà không rơi một giọt nước mắt nào. Hai điểm cần thiết, tuy nhiên, trong mọi sự biến đổi thật sự – ý thức của một người về tội lỗi, và cảm giác nhẹ nhàng từ nó bởi đức tin trong chính Đức Chúa Giê-su Christ! Hai điều đó đều xảy ra trong mọi sự biến đổi thật sự. Hai điều đó thật sự có trong sự biến đổi của nhà tôi và Bác sỉ Chan cũng như trong sự biến đổi của Luther, Bunyan, John Wesley, George Whitefield, và Spurgeon – mặc dù thời gian ngắn hơn. Tuy vậy, họ tất cả đều bị ray rức trong lương tâm trước khi họ tin nhận Đấng Cứu Rỗi. Những người mà diện lý do cho tội lỗi của họ hay xem nhẹ nó không có kinh nghiệm sự biến đổi thật sự.

Thật tốt. Tôi vui khi bạn cuối cùng cũng cảm thấy nhận thức về tội lỗi! Bây giờ không chừng bạn sẽ tìm sự an nghỉ trong Chúa Giê-su. Bây giờ không chừng bạn sẽ cảm thấy tình yêu của Ngài, mà đã đem Ngài đến Thập Tự Giá để cứu bạn – tại vì bạn không tự cứu mình được! Rồi bạn sẽ cảm nhận lòng biết ơn đến Chúa Giê-su, vì đã chết trên Thập Tự Giá thay thế cho bạn, và đổ Huyết Báu của Ngài để tẩy sạch bạn khỏi tội lỗi! Rồi bạn sẽ biết ơn đến Đức Chúa Giê-su cho đến suốt cuộc đời bạn – bởi vì bạn đã kinh nghiệm ân điển của Ngài, tình yêu của Ngài, và sự cứu rỗi của Ngài trong sự “Khủng Hoảng Biến Đổi” thật – là loại mà đã thay đổi tấm lòng và cứu linh hồn từ sự trừng phạt của Đức Chúa Trời! Tôi hy vọng rằng bạn thấy đây là điều khác biệt với “Niềm Tin Dễ Dàng” và “Quyền Năng Cứu Rỗi.” Và tôi cầu xin rằng điều nầy sẽ là kinh nghiệm khi bạn tin cậy Chúa Giê-su, và được tẩy sạch bởi Huyết quí báu! Rồi tôi cầu xin rằng bạn sẽ có khả năng để hát cùng Charles Wesley,

Giê-su, Đấng hằng yêu thương tôi,Tôi mong đến nghiêng trên ngực Ngài,
   Lúc sóng bủa ầm bên chơn tôi, Trong khi bảo tố đang vang dội!
Xin che tôi, xin giấu kín luôn, cho qua cơn mưa ác gió ôn;
   Thẳng đến bến bình yên thiên môn, Mong ơn Chúa tiếp rước linh hồn.

Ơn cao sâu từ Giê-su tôi, Ơn bôi xóa khỏa lấp muôn tội;
   Suối cứu rổi nguyền xin tuôn sôi; ban tôi sống thánh khiết trọn đời.
Giê-su Christ sông nước sống tôi, Ban nhưng không tôi uống thỏa thôi;
   Khiến ở đáy lòng tôi phun sôi, tuôn lai láng lưu thông muôn đời.
(“Giê-su Đấng Hằng Yêu Thương Tôi” bởi Charles Wesley, 1707-1788).

Nếu bạn muốn nói chuyện với chúng tôi về sự cứu rổi tội lổi bởi Chúa Giê-su, xin rời khỏi ghế của bạn ngay bây giờ và đi về phía sau hội trường. Tiến sĩ Cagan sẽ dẩn bạn đến một phòng khác nơi đó chúng ta có thể cầu nguyện và nói chuyện. Bác sĩ Chan, xin vui lòng cầu nguyện cho những ai sẽ tin nhận Ngài tối nay. A-men.

(KẾT THÚC BÀI GIẢNG)
Bạn có thể đọc những bài giảng của Tiến Sĩ Hymers bằng tiếng Việt hằng tuần trên
trang mạng tại www.realconversion.com. Bấm vào “Bài giảng bằng tiếng Việt.”

Bạn có thể gởi điện thư bằng tiếng Anh cho Tiến Sĩ Hymers tại rlhymersjr@sbcglobal.net –
hoặc bạn có thể gởi thư về địa chỉ P.O. Box 15308, Los Angeles, CA 90015. Hoặc gọi điện
thoại cho ông tại số (818) 352-0452.

Những bài giảng viết tay nầy không có bản quyền. Bạn có thể dùng họ mà không cần có sự
cho phép của Tiến sĩ Hymers. Nhưng mà tất cả thông điệp qua video đã có bản quyền, và
chỉ được sử dụng khi nào có xin phép.

Đọc Kinh Thánh Trước Bài Giảng bởi Ông Abel Prudhomme: Lu-ca 15:14-19.
Đơn Ca Trước Bài Giảng bởi Ông Benjamin Kincaid Griffith:
“Giê-su, Đấng hằng Yêu Thương Tôi” (bởi Charles Wesley, 1707-1788).