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在这些经文中，有些事情我们必须了解。首先是 "末世" 一词。学者们时常说，这指的是基督教时代的整个期间，从开始直到最后。但在此显而易见的是，使徒所指的是基督教时代的最后阶段。他说，"危险的日子" 将会来到。亨利•摩利斯博士（Dr. Henry M. Morris）说，"从保罗的角度来看,「末世」显然还在遥远的未来"（The Defender's Study Bible; 有关提摩太后书3:1的注解)。

我所敬重的师长麦基博士（Dr. J. Vernon McGee）说, "此处的「末世」是一则术语…它描述了末世中教会的情形…我认为，我们如今正处在这段经文所描述的「危险」时日中"（J. Vernon McGee, Th.D., Thru the Bible, Thomas Nelson Publishers, 1983年，卷V，第469-470页；有关提摩太后书3:1的注释)。

使徒说，"末世必有危险的日子来到。" 其中 "危险" 一词是从希腊原文 "chalepos" 翻译过来的，词的意思是 "凶猛"。这词的希腊原文仅在新约内另外一处使用过 ── 用来描述在马太福音8:28内基督所遇见的两个鬼魔附身的人。我们读到，他们俩 "极其凶猛"。所以，保罗告诉我们，"当末日临近时"，世上的人会变得越来越危险、越来越狂暴（摩利斯，同上)。

然而，保罗并非在强调教会之外的通常世界而已。在此提摩太后书第3章内，他所指的尤其是教会之内离道反教的增加。我们从第5节内可以得知，他所讲的是他们有 "敬虔的外貌"。这表明他们有敬虔的表象（morphosin = 外表的举止)。又一次，在第7节内，他说这些人 "常常学习，终久不能明白真道"。所以这些人是一群研读教条的挂名基督徒，但 "终久不能明白真道"（提后 3:7)。摩利斯博士说这一整节经文指的是那些从 "伪宗教…指那些宗教人文主义者、那些自由派神学家…以及新时代运动" 的追随者（同上, 有关提摩太后书3:5的注解)。所以，此处描述中所指的特别是那些挂名的、未得转变的所谓 "基督徒"。而且这越来越多地能应用于保守派教会的头上，因「决志主义」已促使这些教会中坐满了未得转变的人。当教会不再有晚间礼拜时，他们便向老底嘉式的挂名的末世教会迈出了一大步。

现请注意我们经文的第二部分，"因为那时人要专顾自己"。约翰•麦加瑟博士（Dr. John MacArthur）在基督宝血上了作过错误的论述，但他针对这句话所说的却完全正确﹕直到近代为止，基督教从未把「自爱」当作好的品行看待，从未将其作为核心的教导来宣扬。谈起 "专顾自己" 这经文时，麦加瑟博士说，"作为一种正面品行，自爱这一概念直到二十世纪末叶才开始传入教会，并…很快影响了福音派中很大一部分人…自爱的邪说 如今仍继续为自称信主的人所接受"（John MacArthur, D.D., The MacArthur New Testament Commentary, Moody Publishers, 1995, 提摩太后书, 第109页；有关提摩太后书3:2的注释)。

所有其他在提摩太后书第3章内所列举的错误，都出自于专顾自己的邪说, 最终使神提出了 "有敬虔的外貌，却背了敬虔的实意；这等人你要躲开"（提后 3:5）的警告。

我给你们介绍了提摩太后书第3章的内容, 是为我下面要讲的道做背景的。

我发现越来越多的年轻人不知为何就是无法信基督。他们总在内心寻找某种 "感受"。他们好像无法摆脱对 "感到" 得救所具有的渴望。我曾因司布真（Spurgeon）在他63卷宣道文中 为何从未详谈这一主题而感疑惑。我也曾因 惠特菲尔德 或 卫司理（Whitefield, Wesley）为何从未宣道指责过人们总在寻求 "内心的证据", 却不愿去信靠基督。我最后终于搞明, 这些传统宣道士无需面对这种情形。罗伊-琼斯博士（Dr. Lloyd-Jones）对此问题讲过几句话，但其他人很少这样做 ── 实在很少。然而, 我发现如今这是一个主要问题。从前 "突出" 的问题是自我称义。人们觉得自己是基督徒，因为他们做了祷告，常去教会等等。所以宣道士要不断地警告人们不要依赖善工，而要信靠基督。但如今，在我遇到的年轻人中，那并不是主要问题。其中大部分人并没有依靠善工。这在当今是很稀少的。现今的年轻人若不是在寻找某种 "感受"，便是在依靠某种 "感受"。他们希望经历某种超验性（transcendental）神秘的变化 ── 他们将这称为 "信靠耶稣"。当他们得不到这种超验性感受时，他们就会说自己没有得救。我能很容易地证明这点。我们要他们跪下〔祷告〕并信靠耶稣。我要他们 "迅速地信靠祂，然后起来坐在椅子上"。然后我等待他们 ── 通常要等很长一段时间。最后我问，"你信了耶稣吗"？他们通常会马上回答说 "没有"。我问他们如何知道自己没有信耶稣。他们八九不离十地会说类似这样的话，"我就是知道还没有信"。这便一语道破了实情 ── 这确切地证明，他们在寻找某种神秘的内在变化 ── 而没有去真的追寻耶稣！他们其实是在寻找某种 "新时代"（new-age）性的体验！

就此你便看得很清楚了！过去的宣道士无需处理此类问题，原因是我们西方世界的文化还没有受?新时代?思潮的影响！新时代运动的理念，并不强调一种客观的信念﹕一种对自我以外之基督的仰望和信赖。新时代思潮注重内在与自我，他们寻求一种宗教上的 "经历"。"那时人要专顾自己"（提后 3:2)。"专顾自己" 来自希腊文的 "philautos"，这个词由 "philēo"（爱）和 "autos"（自我）组合而成。当人以 "新时代" 的方式去思考时，他所想的是如何让自己在内心得到某种神秘的变化。正如麦加瑟博士所说的，"作为一种正面品行，自爱这一概念直到二十世纪末叶才开始传入教会，并…很快影响了福音派中很大一部分人"（同上)。新时代的目标是要…"培养某种超验性的自我认识（self-awareness)"。一位新时代主义者说, "现今人们的世界观仅仅围绕着自我…任何能带来心灵上「世外桃源式」体验 [Xanadu: 神秘感受] 的都是许可的…福音派演说家对内心自我的崇拜…对与神直接交往步骤的追求，实可带争议地被看成仅次于他们对圣经理念、或对基督教信仰的追求"（Michael S. Horton, Ph.D., Made in America: The Shaping of Modern American Evangelicalism, Baker Book House, 1991年, 第121-122页)。那是贺顿博士（Dr. Michael Horton）说的。他接下去说，在我们〔教会〕新写成的诗歌中，如此实例层出不穷。比如 "你问我如何知道祂活着？祂活在我心中"–或 "祂触动了我；噢，祂触动了我；噢，那充满我心灵的喜乐。某种事情发生了，我如今知道了，祂触动了我，使我完整了"。有人曾指出，"如果祂真的「触动」了你，你便会化为灰烬！"（Horton, 同上)。贺顿博士说，"如今的人并非渴望得到本人的救恩…而是为了寻求某种感受，某种短暂的心身健全的幻觉。" 他说，"基督的信徒似乎在奢求崇拜自我的偶像"（同上，第134页)。贺顿博士还说，

难道在我心中耶稣的经历（某种圣经从未提及的事）就是我们用来对当代社会作出的全部回答吗？这能向人说明我们为何要坚持说 "祂还活着"？我们从理智并客观的信念中, 转向了某种反理智的、主观的灵界幻觉，这 当我们面对理性主义的挑战时 根本无法表明我们健全的信念，反会被人默认为摩登〔新时代〕的存在主义（同上，第94页)。

在运动早期的歌曲中，有一首叫作《在园中》(In the Garden）的歌，它体现出这种围绕自我的「超验主义」(transcendentalism)。我一直都很憎恶这首歌，因为我知道它是一首世俗歌曲，并非基督教歌曲。歌词如下：

我独自来到花园中，玫瑰花仍挂满了露珠；
　我耳中听到声音回响，圣子在对我说话。
祂与我同行，祂与我交谈，祂说我属祂的子民；
　我们在此同快乐，其乐人间无人晓。

主话语之声甜蜜，鸟儿也寂声聆听，
　祂嘱咐我的话语，如歌在我心回响，
祂与我同行，祂与我同行，告诉我是祂子民；
　我们在此同快乐，其乐人间无人晓。
("In the Garden" 词：C. Austin Miles, 1868-1946)。

一位我认识的女士利用这首歌来反驳要参加礼拜 或相信基督。她对我说："这是我的宗教。我到后园内去会见神。我不需去教会。" 当我后来得知她在后园内喝了 除草剂自杀时，我便更加憎恶这首歌了！这便是新时代的超验主义 会带她去的地方 ── 地狱！但愿神怜悯我们！

当今许多年轻人的思维方式 与我同年代的大多数人（以及在那之前的人）不同。当我们思考成为基督徒时，我们想到的是我们的罪，以及我们对基督的需要 ── 在一位圣洁之神面前我们需要基督赦免我们的罪孽。但你们这代人想的是如何得到一种超验性的、神秘的经历，一种内在的安宁感受。对你来说，"感受就是信念"。

尼采（Nietzsche, 1844-1900）是提倡 "新佛教" 的首批人之一。在佛教里，这种内在的经历被称作 "涅盘"。在印度教里，此经历被称作 "解脱" ── 与至圣的结合，一种内心充满快乐的经历。你想要的是去感受并触摸神 ── 而不是信任基督、在一位憎恶罪孽的神眼里客观地得到罪的赦免。如霍顿博士所说的，"没有罪恶，没有感到内疚的理由"。他说，"1960年代的嬉皮士…把他们的超验主义一同带来了"（同上, 第119页)。新时代思潮渗入了 甲壳虫乐队 后来的许多歌曲中，例如,《我的甜蜜救主》。歌词如下："我真的想见到你。我十分盼望见到你。我的甜蜜主。哈利路亚。克利须那。克利须那。哈利路亚。我的甜蜜主。我真的想见到你。我十分盼望见到你。克利须那。克利须那。哈利路亚。" 嬉皮士使用迷幻药来制造一种内在的超验经历。他们冥思，练瑜伽 ── 以及尝试其他能通灵界的东西。这并非是渴望知晓圣经内的神。这是渴望与灵界结合，"与至圣的结合，一种内心充满快乐的经历"。其中没有罪的概念，"没有内疚的理由"。

如霍顿博士指出的，嬉皮士思潮渗入了我们的文化 ── 在福音派圈子内尤其明显。你们这代人寻求 "感觉，寻求一种能让自我安宁的幻觉…以及心理上的安全感"（同上, 第134页)。英国摇滚乐队 ?谁?（The Who）在 伍德斯托克音乐节 上唱红了一首歌。这首歌曲讲了那一代人对宗教的渴望。这首歌曲的作者受到了印度领袖 美赫•巴巴（Meher Baba）– 一位新时代大师 – 的启发。

注视我，感觉我，触摸我，医治我，
注视我，感觉我，触摸我，医治我，
注视我，感觉我，触摸我，医治我，
注视我，感觉我，触摸我，医治我。

听你说话，我听到音乐，
注视着你，我浑身炙热，
跟随着你，我爬上高山，
在你脚下，我兴奋无比。

在你身后，我见百万人，
在你身上有容光，
我从你获得灵感，
我从你获得说教。

注视我，感觉我，触摸我，医治我，
注视我，感觉我，触摸我，医治我，
注视我，感觉我，触摸我，医治我，
注视我，感觉我，触摸我，医治我。
("See Me, Feel Me" 词：Peter Townshend, 1945-, 写于 1969)。

那首歌表达了当今大多数年轻人对宗教的主要追求。

你如何逃避新时代的幻影呢？首先，停止寻求在你内心得到某种 "改变"。以圣洁的、憎恶罪恶的神的角度来思考你自己的罪孽。仔细深刻地审视你自私、以自我为中心的内心。认识你的心是 "比万物都诡诈，坏到极处"（耶 17:9）的。当你彻底地 "厌恶" 自己的时候（一位女孩子曾经这样说过)，不要再看向自己，仰望耶稣吧！来投靠耶稣，祂死在十字架上来替你赎罪。不要再看向自己的感受，望向基督，"祂爱我们，用自己的血使我们脱离罪恶"（启 1:5)。向耶稣倾诉，仅只信靠祂 ── 而不是你自己的感受和情绪。

马丁•罗伊-琼斯博士（Dr. Martyn Lloyd-Jones）说："每一个觉醒并认罪的人, 必定对此感到烦恼不已。他如何能在死后面对神？"（Assurance – Romans 5, The Banner of Truth Trust, 1971年, 第18页)。之后，你便能够同 托普拉蒂 一同说，

万古磐石为我开，容我藏身在主怀；
愿因主流水和血，洗我一生诸罪孽，
使我免干主怒责，使我污浊成清洁。—《万古磐石》
   ("Rock of Ages" 词：Augustus M. Toplady, 1740-1778)。

陈医生，请带领我们祷告。阿们。