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每当你发电邮给海博士时，切莫忘记把你发信的国家告诉他，不然他无法回信给你。海博士的电邮地址是 rlhymersjr@sbcglobal.net。

如往年一样，我们教会中有许多会员今年夏季外出度假。与以往一样，他们外出时仍旧去参加其他信奉圣经的浸信教会。与往常一样，他们带回一些不佳的反应。这并不因为他们的论断心很强，而是因为他们感到担忧。一对夫妇带着孩子去东岸旅行，途中参加了五间教会，早礼拜和晚礼拜都去过。那位夫人对我说, "海博士，那些宣道士没有一个谈到了基督，或曾讲解过福音！" 我的儿子和他新婚的妻子也参加了远离西岸的两间教会。他对我说，"爸爸，那些牧师教圣经的时候，好像听众都已得救了一般的。但他们只字不提耶稣或福音。" 请你务必理解，我讲这番话的原因，并不是为了挑错。我的目的是为了鼓励年轻的牧师在讲道时能更多地提及耶稣。在这黑暗的时刻中，我们急需听到有人宣扬耶稣基督，以及祂钉十字架！

我们的成员在我的指点下，知道不应过分苛求其他教会。但如果耶稣本人几乎不被提及，他们会对此感到惊讶。他们对宣道感到担忧，是因他们没有听到福音的宣扬 ── 甚至连那些在宣道结束时 "附加的词句" 也没听见！我们有人问我说，"那些牧师怎么知道在场的人都已得救了？当时在座的还有其他访客。他们如何知道他们都是基督徒了？" 另一个人告诉我，"我真希望能听到你宣讲关于耶稣的道。"

我自己宣道的理论很简单 ── "我曾定了主意, 在你们中间不知道别的，只知道耶稣基督，并祂钉十字架"（林前2:2)。这并不代表我回避其他的题材。绝对不是！例如，今晚我将讨论心理学家 弗洛伊德（Freud）与 荣格（Jung）对宗教起源的不同看法。然后我将阐述圣经内的解释。我还会谈及犹太民族的复兴，以及有关恩典的神学理论。但我所讲的一切，都会指向基督和十字架的核心信息！正如使徒保罗所说的，

"因为十字架的道理，在那灭亡的人为愚拙；在我们得救的人，却为神的大能。就如经上所记：我要灭绝智慧人的智慧，废弃聪明人的聪明。智慧人在那里？文士在那里？这世上的辩士在那里？神岂不是叫这世上的智慧变成愚拙么？世人凭自己的智慧，既不认识神，神就乐意用人所当作愚拙的道理，拯救那些信的人；这就是神的智慧了。犹太人是要神蹟，希腊人是求智慧，我们却是传钉十字架的基督，在犹太人为绊脚石，在外邦人为愚拙；但在那蒙召的，无论是犹太人、希腊人，基督总为神的能力，神的智慧… 使一切有血气的，在神面前一个也不能自夸。但你们得在基督耶稣里，是本乎神，神又使祂成为我们的智慧、公义、圣洁、救赎。如经上所记：夸口的, 当指着主夸口" （哥林多前书 1:18-24; 29-31)。

那便是我们宣道的核心信息！

"因为我曾定了主意，在你们中间不知道别的，只知道耶稣基督并祂钉十字架"（哥林多前书 2:2)。

有些现代宣道士这样说："但如果你这样做，你教导出的基督徒会很软弱!" 一派胡言！我可随时用我们的会众与你的作对比！我们的会众星期天早、晚都来参加礼拜。一周内我们有三次主要的祷告会。每位会员至少每周参加祷告会中的一次，很多人出席多次。我们的会众人人都有外出得人。人人都作十一奉献。人人都为基督徒的生活充满了热情！因此，我赞同伟大的司布真（Spurgeon）所说的, "难道 基督并祂钉十字架 不是我们靠之而生活、又靠之去迎接死亡的吗？…当人心情沮丧时，他会望向哪里？如他是一位基督徒，他会飞往何方？除了钉十字架的耶稣之外，他还能往哪里去呢？"（C. H. Spurgeon, "The Man of One Subject," The Metropolitan Tabernacle Pulpit, Pilgrim Publications, 1971年重印, 卷XXI, 第647页)。

司布真的浸信教会是他当时世上最大的。而他的宣道几乎都是宣讲福音的 ── 他每次宣道，都要告诫罪人如何靠耶稣得救。他宣道总是以基督为核心的！他宣道总是强调十字架的信息！我真希望神如今能使我们有更多那样的教会！如果你是一位牧师，想要得知如何在每星期日中宣讲基督，务要多读司布真！德州达拉斯市的伟大宣道士奎斯维尔博士（Dr. W. A. Criswell）说：

对现今这代人来讲，重新发行〔司布真的道文〕应是灵修与宣道学上的最大福分了。司布真乃是历史上最伟大的宣道士之一，他的信息对每一代人尽皆适用（W. A. Criswell, Ph.D., The Metropolitan Tabernacle Pulpit, Pilgrim Publications, 卷VII护封套简介, 1986年重印)。

是什么令司布真的道文 "对每一代人尽皆适用"？就是因为他不断地强调对主耶稣基督–并祂钉十字架的信心！

必须强调靠对耶稣的信心得救这一点，并从讲台上反复不断地宣讲这点。这是设立健康教会的唯一途径。基督徒需要反复聆听福音的宣扬，否则他们会变得气馁，甚至心中背道。没有什么能比聆听 "耶稣基督 并祂钉十字架" 的宣道更能使基督徒的心情开朗了！迷途者更需听到福音的宣扬；通常要听很多次之后才能获得真正的拯救。在我传教的五十五年期间，曾与数百位福音派人士和浸信教徒交谈过。我常因他们对如何得救的无知而感到诧异。有很多教会成员不知道如何得救，那些知道的，也通常掺杂了很多错误的观念。

造成这种现象的原因之一，是迷途之人对灵界的蒙蔽。圣经说：

"然而，属血气〔未得救〕的人不领会神圣灵的事，反倒以为愚拙，并且不能知道，因为这些事唯有属灵的人才能看透"（哥林多前书 2:14)。

另一个造成此混乱的原因，是宣道士们没有着重宣讲救恩。他们没有强调救赎论（soteriology – 救恩的教义)。他们鄙视并忽略这一最重要的宣道主题。他们把讲解福音的任务交给一个未受训练的、缺乏经验的主日学教师，而任命自己作 "得救者" 的教师 ── 虽然很多那些自认为已 "得救" 的, 实际上仍是迷途的人！我知道我们所有作牧师的，需要更加注重福音宣扬！

然而，靠对基督的信心得救，是宣道中的一颗皇冠珍珠，是我们传教事工中最重要的部分。对基督的信心是极为重要的。这是一个很简单的题材，同时也是一个非常错综复杂的题材。我希望这能帮助你们每一个人听取这则有关对耶稣之信心的道。这使我们回到了今天的经文上，

"圣经能使你因信基督耶稣, 有得救的智慧"（提后3:15)。

在此，使徒保罗告诫 提摩太、也告诫我们说，神能够利用圣经，使我们对救恩有所理解 ── 此救恩是我们通过对基督耶稣的信念而得到的。令人得救之信心的对象就是基督耶稣。

我们通常说耶稣，或耶稣基督，但使徒在此处将基督放在首位 ── 基督耶稣 ── 或「弥赛亚耶稣」。 那便是他的用意。我认为，祂把「基督」这一头衔摆在前面，为了强调耶稣所持的重要地位，因祂是全部罪人受膏的救主。所以，使徒说，我们靠 "信基督耶稣" 得到救恩 ── 不是靠接受圣经，而是靠对 "基督耶稣"的信念来得救。圣经的目的是为了我们有 "智慧"，使我们获得启示，并因对「基督耶稣」的信念得到拯救。

此处「信」字的含义是信赖、倚靠的意思。译成「信」字的希腊原文是 "pistis" 的变形，其含义是 "对基督的依赖（reliance upon Christ)"（史特朗, #4102)。所以，得救之信念的对象是「基督耶稣」。我说的对象乃是目标的意思，是你所追求的目标，是你必须信靠依赖的事物。此处的「事物」或目标，那一对象乃是一个人── 耶稣基督。耶稣是能拯救我们的惟一的人、惟一的目标、以及仅有的对象 ── 并非圣经的书本，并非圣灵，并非祷告，唯有耶稣 ── 也仅有耶稣。对此，圣经到处都有所提及。在以赛亚书中，我们听到基督说，

"…仰望我，就必得救"（以赛亚书 45:22)。

这节经文内的「我」是化为肉身之前的耶稣。"仰望我" ── 耶稣是你必须靠信念仰望的对象。"仰望我，就必得救。" 此外再也没有其他寻求救恩的地方了。耶稣是信念与倚靠的目标。"仰望我，[你] 就必得救。" 又一次，化为肉身之前的耶稣说，

"你们寻求我, 若专心寻求我, 就必寻见"（耶利米书 29:13)。

「我,」「我,」「我。」「寻求我。」「寻见我。」「专心寻求我。」可见，耶稣是救恩之信念的对象！请看新约内相似的一节经文，

"当信主耶稣，你…必得救"（使徒行传16:31)。

又一次，主耶稣基督是当信的那位。基督是得救之信念的对象。耶稣又说过，

"凡劳苦担重担的人可以到我这里来，我就使你们得安息" 　（马太福音 11:28)。

耶稣告诫我们要信赖祂, "到我这里来。" 祂是得救之信念的对象。再加多一句，

"信祂的人不被定罪"（约翰福音3:18)。

如我们的经文所说 ── 圣经内随处可见，救恩是 "因信基督耶稣" 而得到的。能使你得救的人── 而且是唯一能使你的就的人 ── 是耶稣。你仅有靠相信、靠依赖那唯一的得救信心之对象，耶稣基督本人，才能得救。

那么，你为什么需要耶稣呢？因为耶稣死在十字架上来替你赎罪，也因为耶稣的血肉之躯从死中复活来赐你永生！你的罪孽必须得到赦免，否则你便进不了天国。你必须从耶稣那里得到永生，否则你将会沉沦于永火之中！你信心的对象必须是耶稣基督本人！

请注意，这正是所有的邪教和假宗教站不住脚的地方。我们拿基督复临安息日会来看。什么是他们最 "重要" 的信息？你须持守安息日（星期六), 而不是主日（星期日)。他们中有一位不久前来过我们教会几次。彭凯向我写了一条信息，内容如下："这人相信圣经内所有的教义"。彭凯认为那很好，但我清楚那并非这么简单。我告诉那位年轻人，我们欢迎他来我们教会，但他绝不能跟其他人谈论有关安息日的事。几天后，他告诉陈医生，说他不能再来了，因为他必须谈有关安息日的事！这说明了什么？这表明安息日是他信心的主要对象。我并不在乎他敬重安息日，但那必须不能成为他信心的核心。站据这一位置的必须仅是耶稣才可以。祂说 "若不藉着我，没有人能到父那里去"（约 14:6)。耶稣将不会分享祂那得救信念之对象的位置。你的信心必须是仅对耶稣的信心。

让我仅望主耶稣，除祂之外万事空；

让我赞歌永传扬 ── 耶稣！耶稣，主耶稣！

你也可以从耶和华见证人的信仰上看到这点。他们信心对象的中心是耶和华的名字，并非耶稣（即使他们提起祂的名字)。摩门教的信心对象是摩门经，并非耶稣（即使他们也提祂的名字)。下面是 "揭穿" 摩门教的关键处。他们能否信靠耶稣, 同时放弃摩门经吗？不！他们不能！他们必须加上摩门经。这表明他们的信念和信心的对象是摩门经，而不是耶稣！耶稣，只有耶稣，必须是你信念的对象。这便是为什么使徒彼得说，

"除祂以外，别无拯救；因为在天下人间，没有赐下别的名，我们可以靠着得救"（使徒行传 4:12)。

耶稣必须成为我们信念的目标，并且是唯一的目标。那才是唯一得救的方法。就如我们的经文所说的, "因信基督耶稣" 获得救恩（提后 3:15)。

如此，你的情形如今怎样？你信的是什么？你要倚靠的是什么？你说: "如果我有这样或那样的感受，我便会信了。如果我内心中有某种感受可作为证明的话，我便会信耶稣了。" 啊，以那种方式你永远不会得救！因你信心的对象是感受，而不是耶稣本人！你可以一辈子等候那感受 ── 你甚至可能会（从撒旦或从你属亚当的本性中）获得某种感受；但如果你靠的是那种感受的话，你定会下地狱！只有耶稣才能拯救你！耶稣必须要成为你信心的对象，而并非感受！你必须仅仅相信耶稣！

让我仅望主耶稣，除祂之外万事空；

让我赞歌永传扬 ── 耶稣！耶稣，主耶稣！

另有人说: "对，我相信。我相信耶稣为我而死的那个 [教义]。" 糟了！"那个" [教义] 成了你信心的对象 ── 并非耶稣本身！你说，"我相信那个！" 但是 "那个" 从来没有救过任何人！「那个」只不过是个死的、干瘪的教义。「那个」是条三德曼主义的教义！我甚至好奇或许会有一个名叫「那个」的恶魔。你说: "我相信耶稣为我而死的那个 [讲法]。" 我说: "不要再信「那个」了！信靠耶稣本人吧！不要靠教义、或名叫「那个」的恶魔了。

"当信主耶稣，你…必得救"（使徒行传 16:31)。

我必须再次重申，邪教从来没有将着重点放在基督和祂在十字架上所完成的事工！异教徒从来没有把着重点唯独放在耶稣基督本人、以及祂在十架上偿还我们罪孽的事工上。没有一个假宗教这样去做过。东方的信仰把注意力放在感觉上。而西方的宗教则把注意力放在一些肤浅的教义上。他们从来没有单独地把他们的信念置于耶稣基督身上、[置于] 为我们的罪钉上了十字架的主身上。

哦，远离这些异教徒！信靠耶稣基督–那钉上十字架的主！远离各种感觉, 以及肤浅的枝节教义。救赎是 "因信基督耶稣" 而来的（提后 3:15)。

让我仅望主耶稣，除祂之外万事空；

让我赞歌永传扬 ── 耶稣！耶稣，主耶稣！

不要去寻找感觉了！望向耶稣基督–那钉上十字架的主！仰望在天上的主, 那坐在父神右边的主！抛弃一切感受与冲动吧！望向基督，那钉十字架的主！不要再认为 "那个" 能拯救你。"那个" 从来没有救过任何人。远离 "那个" 吧。"当信主耶稣, 你…必得救。" 祂正在等候着你。仰望祂。投靠祂。信任祂！依赖祂吧！

我心何等欢喜， 　因听救主说道； 我为你罪流出宝血 　使你同得荣耀。

主啊，我今来，我今来就你！ 　求主洗净我罪愆， 洗净在宝血里。

我本软弱可怜， 　行善毫无能力； 惟主能显救恩奇功， 　救我脱离罪权。

主啊，我今来，我今来就你！ 　求主洗净我罪愆， 洗净在宝血里。 –《主我今来》

　("I Am Coming, Lord" 词: Lewis Hartsough, 1828-1919)

如你已经准备好去信靠耶稣本人，请你现在便离开你的座位，走到聚会厅的后面去。凯根博士将会带你去谘询室。现在就去。陈医生，请为那些作出响应的朋友祷告。

（证道 / 宣道结束）
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你可用英文发电邮给海博士–电邮地址﹕rlhymersjr@sbcglobal.net。或寄信给他
到﹕P.O. Box 15308, Los Angeles, CA 90015。或直接打电话给他﹕(818)352-0452。

宣道前普鲁德鸿先生（Mr. Abel Prudhomme）领读的经文﹕约翰福音 3:16-18。
宣道前葛利费斯先生（Mr. Benjamin K. Griffith）的独唱﹕
"I Am Coming, Lord" (词: Lewis Hartsough, 1828-1919)。