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在我们探讨先知以赛亚被召之前 (以赛亚书 6:1-8)，我们需要考虑两个问题: (1) 这节经文能摆在以赛亚一生中的哪个阶段内？(2) 这是不是以赛亚转变的经历，或者是他转变之后被召进一步献身的经历？

首先，这节经文能摆在以赛亚一生中的哪个阶段内？约翰•加尔文 (1509-1564) 本人承认, "有些人认为它 [赛6:1-8] 可能是以赛亚书全书的开头" (John Calvin, Commentary on the Book of the Prophet Isaiah, 卷I, Baker Book House, 1998, 第198页; 对以赛亚书6:1的注释)。

爱德华•杨博士（Dr. Edward J. Young）说, "通常的观点认为，本章书讲的是以赛亚最初的被召…而且很难不去这样解释…对这节经文作如此理解，是有非常明确的理由的。以赛亚的主旨，很显然是要首先 [从第一至第五章内] 宣明他信息的中心，之后再陈述他自己如何被召成为先知" (Edward J. Young, Ph.D., The Book of Isaiah, 卷I, William B. Eerdmans Publishing Company, 1965, 第 232, 233页).

弗朗兹•德理奇博士在《凯尔与德理奇注释》中指出："对每个不持偏见的人来说，阅读第六章的印象一定是这样的：就是这一章讲的是有关先知的首次 [初始] 获得的异象" (Franz Delitzsch, Ph.D., Commentary on the Old Testament, 卷VII, William B. Eerdmans Publishing Company, 1973重印, 第188页)。

因此，我们说以赛亚书6:1-8讲述了神最初对先知的宣召，描述了他事工刚开始时的情形。

其次，这是不是以赛亚转变的经历，或者是他转变之后被召进一步献身的经历？我确信，以赛亚书第六章是圣经内涉及转变这一主题的重要章节。无疑，这与使徒行传第九章中提及保罗的转变，以及圣经中其他对转变的记载极为相似。很不幸的是，伟大改革家约翰•加尔文对此经文的注释，令这一观点变得含混不清。加尔文认为，以赛亚经历的目的是为了证实以赛亚的被召，并使他的传教事工更为得力 (John Calvin, 同上, 第199页)。

尽管加尔文是相当杰出的 [学者]，我认为他在这点上犯了错误。继加尔文之后的注解家，几乎一致认为加尔文的注释是正确的。加尔文的错误观点，影响了许多人。例如，约翰•麦加瑟 (John MacArthur) 说："此经文讲的是，为神从事特别的事工，从而得以精神上的净化，而不是讲转变的经历" (John MacArthur, D.D., The MacArthur Study Bible, Word Bibles, 1977年版, 第963页; 对以赛亚书 6:7的注释)。

甚至享有名誉的圣经注解家爱德华•杨博士也说，"以赛亚一直都是信徒，并一直在侍奉神。我们所读的并不是有关他转变的记录。在这里，他获得了升级…使他能够比以前更为有效地侍奉神" (同上, 第250页)。紧接着，杨博士引用了加尔文来支持他的论点 (同上)。

尽管加尔文的观点影响了众多注解家，我认为他对以赛亚书6:1-8的理解并不正确。而正是加尔文这一观念，影响了所有我听过的基于这一节经文的宣道。我听过有人在教会夏令营向年轻人宣讲这样的道，要让他们为神的事工或传教事业而献身，又或作一名到国外的传教士而献出自己。我看这全都错了。因为很多年轻人虽然对宗教很虔诚，却未获得转变，所以宣讲这节经文的最佳方法，应该是以宣讲福音的方式向他们宣讲。而通常这节经文被宣讲的方式，是麦加瑟博士所表达的方式: "经文在此讲的是为神从事特别的事工, 从而获得灵魂上的净化；在此讲的并非转变的经历" (同上)。我确信，这一观点并非经文内所要表达的含义。我要说的恰好和麦加瑟博士相反: "此经文讲的是转变，并非为神从事特别的事工, 从而获得灵魂上的净化！"

不错，我认为以赛亚在此次经历之前，他仅是一位所谓的 "信徒"。他无疑在理论上相信神。他无疑曾试图侍奉神。他甚至在此次经历前有可能讲过道。可是我认为，他仍然未曾获得转变。马丁•路德不也是在仍未获得转变之前就开始传道, 并试图侍奉主吗？约翰•卫斯理和乔治•怀特腓德不也是在仍未获得转变之前就开始传道，并试图侍奉主吗？我本人从开始宣道起，直到三年后才获得真正的转变。疑心的多马也在传道、并试图侍奉主，但直到三年后他才获得了转变。

当耶稣被捕时，多马逃走了。当耶稣从死中复活时，多马固执地拒绝相信福音。他根本未曾获得转变 ── 直到他见到复活的基督为止！在第六章所讲的内容中，无论以赛亚从前有过何种浮浅的信心，他依旧未曾获得转变 ── 如以赛亚6:1-8告诉我们的那样，直到神本人开启他的眼目、使他能够明白为止。以赛亚的经历，类似于大多数正在经历真实转变的人的经历。我们如今面临的问题是，我们极少见到真正的转变。很多人仅仅作了 "决志"，并非获得了真正的转变。而以赛亚的经历清晰地反映了真实转变的典型，与在三次大觉醒期间所发生的转变类似。这正是人们获得真实转变的情形。

I. 第一，你必须感受到神的真实性。

请看经文第一节。

"当乌西雅王崩的那年，我见主坐在高高的宝座上。祂的衣裳垂下，遮满圣殿" (以赛亚书 6:1)。

德理奇博士说："乌西雅驾崩那年、不是约坦登基的头一年；说的是乌西雅当时还在位，只是他的死期即将到来" (Delitzsch, 同上, 第188页)。以赛亚告诉了我们当他感受到神的真实性时的具体时间。之前，神对他来说只不过是一个理论。在他与神通话之后，他感受到了神的真实。他突然间对神有了意识。以赛亚有生以来意识到了神。"我见主坐在高高的宝座上"。这里的 "主" 指的是降世前的基督，因为约翰福音十二章告诉我们，

"以赛亚因为看见祂的荣耀，就指着祂说这话"
      (约翰福音 12:41)。

你是否有类似的经历？你年复一年地来教会，却感受不到神和基督的真实性。神本人必须赐予你这样的感受。如果你是一个没有觉醒的罪人，在你的生命中你则意识不到神的真实。

神必须向你显明祂本人，使你感觉到祂的存在，否则你将永远不会获得转变。没有这种神赐的经历，你是毫无希望的，"活在世上没有指望，没有神" (以弗所书 2:12)。雅各如以扫一样邪恶，可神却向雅各显明了自身。以扫从未遇见过神。啊，他知道关于神的事实，但是神对他来说却不真实。以扫提及神时，并非像是在提起真人一样。如果你对神没有实践上的认知，你是无法获得转变的！我的助理凯根博士说："我突然间知道 ── 在内心深处知道 ── 神是真实的…但我还未成为基督徒。我对神的感受非常真实，但我还没有准备好信耶稣基督…我察觉到神的临近，但是我仍旧不是基督徒。直到两年后，我才获得了转变" (C. L. Cagan, Ph.D., From Darwin to Design, Whitaker House, 2006, 第17, 18页)。

我最近看到一副照片，是某些曾经来过我们教会的人。他们看上去完全像一群异教徒！他们来过教会，学到一点教义，背诵过一些经文；他们作过各种祷告。但他们从未感受过神的真实性。他们心中完全没有神。他们思考的完全是人际之间的关系。他们仅能相互结识，却从来无法像以赛亚那样 "见主坐在高高的宝座上。祂的衣裳垂下，遮满圣殿" (赛 6:1)。那便是他们从未获得转变的理由！

你进入咨询室来与我们谈有关你得救的事情。但因为你仍未感受到神的真实性，无论我们对你说什么也是无济于事的。如你根本不具备神真实性的感受，你怎能在祂面前感到有罪呢？那是不可能的。如你从未感受过神的真实性时，你怎能感到自己在神的面前需要基督来原谅你呢？你能办到的不过是学到一点有关基督的教义，嘴里嘟囔几句所谓祷告的言词而已。因为神仍未向你显示出自己的真实性，你会像以赛亚感受到此经历之前那样照旧活下去，内心完全没有对神的认识、没有灵界显现的异相、毫无任何希望！以赛亚说, "当趁耶和华可寻找的时候寻找祂，相近的时候求告祂" (以赛亚书 55:6)。在你独自一人时应去寻找神。如你不那样做的话，你便会继续活下去。我对你说的话会毫无益处，除非你从神那里获得祂的异相，除非你被迫感受到雅各之神的真实性！

神拥有至上的权威。祂可能决定不让你感受到祂存在的真实性。但如你努力寻求认识祂的话，你定会认识祂，条件是你 "若专心寻求" 祂 (耶利米书 29:13)。但当你感受到神的真实性时，其经历将是痛苦的。

II. 第二，在神的面前你会觉得极为丑陋，感到自己需要获得原谅。

请看第五节。

"那时我说:「祸哉！我灭亡了！因为我是嘴唇不洁的人，又住在嘴唇不洁的民中；又因我眼见大君王── 万军之耶和华」" (以赛亚书 6:5)。

当先知见到神的荣耀时，他不由自主地意识到自己的丑陋污秽。他喊到, "祸哉！" 由此失声的呼喊中我们看到，他已定了自己的罪。他说, "我灭亡了。" 被译成 "灭亡" 二字的希伯来原文意思是 "我被铲除，我遭毁灭，必死无疑" (Young, 同上, 第 247页)。德理奇博士如此译这句话, "我失丧了" (Delitzsch, 同上, 第195页)。神显现的异相, 令他感到绝望了。德理奇说, "以赛亚因此把自己当作失丧迷途者" (同上)。

这便是被清教徒及其门徒称为 "觉醒" 的状况。当你感到自己与神完全隔绝, 而且必死无疑时，你便处在觉醒的状态下。仅有当你罪孽的污秽令你感到自己在圣洁之神的面前完全 "灭亡" 时，你才能真正感到自己是迷失的。仅有那时，你内心才能呼喊道, "必死无疑了！我失丧迷途了！" 在此可怕的 "觉醒" 之前，你仍旧沉睡在罪孽中。虽然走入咨询室一千次，你仍旧无法得到转变，直到你被迫由心地意识到，你在 "大君王、[在] 万军之耶和华"（赛 6:5）面前必死无疑为止。

仅有在此状态下，神才能医治你的罪。仅有在这地步之下、而不会在此之前、基督才能变得完全可爱，对你变得极为重要，并吸引你靠信念去依靠主。正如祂对以赛亚所说的那样，那时神也会在对你说, "你的罪孽〔已被〕除掉，你的罪恶〔已获〕赦免了" (以赛亚书 6:7)。

我没有谈起这篇经文内的 "撒拉弗" 与其他细节。这些事物一定在灵界内发生着，但在这篇简短的道文内，我无需对此详加考察。我只不过希望指出，令以赛亚变更的异相，与真正基督徒的转变带有极为相似之处。

你必须看到神的至高无上性，以及祂的可畏性。你必须被迫看到自己在神面前的迷途与失丧性，并来信靠耶稣，使 "你的罪孽〔被〕除掉，你的罪恶〔得〕赦免"。

这段经文结束处有 "主的声音说：我可以差遣谁呢？谁肯为我们去呢？" 这里的 "我们" 二字暗示着万福的「三位一体」。"谁肯为我们去呢？" "我说:「我在这里，请差遣我！」" (以赛亚书 6:8)。当你真正获得转变之后，你便会很情愿地外出争取迷途者，而且无论困难有多大，你都会像以赛亚那样去外出传道。正如以赛亚那样，你永远也不会放弃这样去做。这便是圣徒的持久耐力！

（证道 / 宣道结束）
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