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Le thème du cinquième chapitre d’Osée parle de la présence de Dieu qui se retire - comme donné dans la description de la Bible de Scofield au début du chapitre. Dieu s'est retiré d'Israël à cause de son orgueil et de son péché.

Je sais que Dieu n'a pas d'alliance avec l'Amérique. Il a une alliance terrestre avec Israël, mais pas avec n'importe quelle autre nation. Mais remarquez, dans notre texte, que Dieu dit qu'il se détournerait de Son peuple de l'Alliance à cause de leur fierté et leur péché. S'Il peut abandonner Son peuple de l'Alliance, Israël, à plus forte raison ne peut-Il pas abandonner l'Amérique et le monde occidental ! Le Dr J. Vernon McGee dit,

« C'est mon intime conviction que les États Unis ressentent aujourd'hui les effets du jugement de Dieu… Oui, nous ressentons les effets de Son jugement sur nous, tout comme cela s'est passé pour Israël » (J. Vernon McGee, Th.D., Thru the Bible, À travers la Bible, Thomas Nelson Publishers, 1982, volume III, p. 633 ; note sur Actes 5:2).

Maintenant, nous arrivons à notre texte :

Ici, Dieu parle de la nation pécheresse qu'Il punira en se retirant d'elle, « Je m’en irai [de parmi vous] et retournerai en mon lieu... » Le grand commentateur puritain Jeremiah Burroughs (1600-1646) fait ce commentaire sur notre texte,

« Je retournerai en mon lieur » c'est-à-dire, j'irai au Ciel encore… quand Je les aurais affligés, J'irai au Ciel et là Je M'assiérai… comme si je ne n'avais aucune considération pour eux (Jérémie Burroughs, An Exposition of the Prophecy of Hosea, Une exposition de la prophétie d’Osée, Reformation Heritage Books, 2006, p. 305 ; note sur Osée 5:15).

Je suis certain que c'est la raison pour laquelle nous n'avons pas vu de réveil important dans le monde occidental depuis plus de 100 ans. Dieu s'est retiré de nous. « Je m’en irai et retournerai en mon lieu, jusqu’à ce qu’ils reconnaissent leur offense, et cherchent ma face... » Vous pouvez être en désaccord et dire que je suis juste un missionnaire, indigne de votre attention. Mais alors, écouterez-vous le grand prédicateur, le Dr. Martyn Lloyd-Jones ? Voilà ce qu'il dit.

Dieu sait que l'Église chrétienne est demeurée dans le désert depuis de longues années. Si vous lisez l'histoire de l'Église avant 1830 ou 1840, vous verrez qu'il y a eu régulièrement des réveils dans de nombreux pays, presque tous les dix ans ou plus. Il n’en est plus ainsi. Il n’y a eu qu'un seul réveil de quelque importance depuis 1859. Ô, nous avons traversé une période stérile... les gens ont perdu leur foi en ce Dieu vivant, dans l'expiation, et la réconciliation, et se sont tournés vers la sagesse, la philosophie et le savoir. Nous avons traversé une des périodes les plus arides de la longue histoire de l'Église... Nous sommes toujours dans le désert. Ne croyez surtout pas que quelque chose puisse indiquer que nous en sommes sortis, car nous ne le sommes pas (D. Martyn Lloyd-Jones, M.D., Revival, Réveil, 1987, Crossway Books, p. 129).

Voilà, ici vous l'entendez, non d'un petit missionnaire quelconque comme moi, mais d'un célèbre érudit, l'un des deux ou trois plus grands prédicateurs du XXème siècle ! Dieu s'est retiré, et par conséquent, « il n'y a eu qu’UN seul réveil important depuis 1859, » bien que, « avant 1830 ou 1840… on voyait des réveils régulièrement presque tous les dix ans environ » (ibid.).

Si nous sommes vraiment intéressés dans le réveil, nous devons revenir en arrière et regarder attentivement ce qui s'est passé entre 1830 et 1840. Avant cela, nos églises voyaient un réveil environ tous les dix ans. Après cela - un seul réveil de quelque importance depuis 1859. Ainsi, quelque chose doit être arrivé entre 1830 et 1840 qui a provoqué Dieu à « se retirer » (Osée 5:6) et « retourner en [Son] lieu » (Osée 5:15).

Si vous connaissez un peu l'histoire du christianisme évangélique, il est aisé de comprendre ce qui s'est passé ! Charles G. Finney ! Il est la raison de ce qui s'est passé ! L'historien, le Dr. William G. McLoughlin, Jr. écrit,

« Il a inauguré une nouvelle ère du réveil en Amérique… il a entièrement transformé toute la philosophie et le processus de l'évangélisation » (William G. McLoughlin, Jr., Ph.D., Modern Revivalism : Charles G. Finney to Billy Graham, Les réveils moderne, de Charles G. Finney à Billy Graham, The Ronald Press, 1959, p. 11).

Avant Finney, les prédicateurs pensaient que le réveil venait de Dieu, et que chaque conversion était un miracle de Dieu. En 1735, Jonathan Edwards a appelé le réveil « Une œuvre étonnante de Dieu. » Après 1835, Finney disait qu’un réveil « N'est, en aucune manière, un miracle. C'est le résultat purement philosophique de la bonne utilisation de moyens privilégiés. » C'est à dire, « Le réveil n'est pas un miracle. C'est seulement le résultat de l'utilisation des bonnes méthodes. » C'est ce qu'il veut dire en anglais moderne.

La différence entre Jonathan Edwards et Finney est qu’Edwards était un Protestant, tandis que Finney était un hérétique, un adepte du pélagianisme qui croyait que l'homme pouvait être sauvé par ses propres efforts, plutôt que par la grâce et la puissance de Dieu seul. Il n'est pas correct de dire que Finney était un arminien comme les méthodistes. La croyance de Finney était bien différente de l'arminianisme des méthodistes précoces. Un des sermons les plus célèbres de Finney est intitulé, « Pécheurs amenés à changer leurs propres coeurs » (1831). Dieu est éliminé, et l'homme, par ses efforts, peut opérer sa propre conversion par une décision humaine. Les méthodistes, avant Finney, n'ont pas cru en cela. Iain H. Murray a montré, d'une manière concluante, que les idées de Finney sont venues des libéraux de la Nouvelle Angleterre, comme Nathaniel Taylor, et non des premiers méthodistes (Iain H. Murray, Revival and Revivalism, Réveil et renouveau, Banner of Truth, 2009 édition, pp. 259-261). Les méthodistes n'auraient jamais dit, des « pécheurs amenés à changer leurs propres cœurs ! » Dans son History of Wesleyan Methodism, Histoire du méthodisme Wesleyen, George Smith donne la définition suivante du réveil,

Un réveil, donc, est une œuvre de grâce de l'Esprit de Dieu sur l'âme des hommes ; et dans sa nature, diffère uniquement des opérations ordinaires du Saint-Esprit par une prévalence plus étendue et une plus grande intensité destinées à l'illumination intérieure et la conversion des hommes. (George Smith, Revival, Réveil, volume 2, 1858, p. 617).

Il s'agit d'une définition du méthodisme précoce, et qui s'applique au réveil et à la conversion. Elle aurait pu être donnée par toute confession protestante ou baptiste avant que la fausse définition de Finney ne devienne populaire et ne fasse passer Dieu au second plan. Après Finney, ils ne savaient pas qu'ils étaient « malheureux et misérables et pauvres et aveugles et nus » (Apocalypse 3:17). Après Finney, ils ne savaient même pas que Dieu s'était « retiré » et qu'Il était revenu à « Son propre lieu. »

La citation de George Smith montre que les premiers méthodistes croyaient que le réveil et les conversions individuelles reposaient tous deux uniquement sur la grâce de Dieu, par le biais de l'œuvre de l'Esprit Saint. C'est ce que tous les protestants et baptistes ont cru avant que Finney ne ruine l'évangélisation. La vision ancienne des grandes dénominations était différente de celle de Finney (pélagienne) exprimée dans le titre de son sermon le plus célèbre, « Pécheurs amenés à changer leur propre cœur. » Comment faites-vous cela ? J'ai essayé pendant sept ans ! On ne peut pas le faire. Je le sais par expérience !

Finney était l'homme qui a présenté l'appel à l'autel, en disant aux pécheurs perdus qu'ils pourraient prendre alors une décision « sur place » et être sauvés par un acte de leur propre volonté. Comme le dit le Dr. McLoughlin, Finney a « transformé tout le processus et la philosophie de l'évangélisation. » Aujourd'hui, la plupart des branches de l'évangélisme enseignent que les pécheurs perdus peuvent être sauvés par un acte de la volonté humaine en levant la main et en prononçant les paroles de la « prière du pécheur, » ou aller vers le devant de l'assemblée, vers le pasteur, pour ce qu’on appelle, le « moment de la décision. » Ainsi, le « décisionisme » est un produit direct des enseignements de l'hérétique pélagien Charles G. Finney !

Le décisionisme est rapidement devenu populaire parce qu'il est « beaucoup plus rapide et plus facile. » Vous n'avez désormais plus à attendre l'Esprit Saint pour convaincre les perdus de péché et les attirer à Christ. Finney a transformé l'évangélisation en une chaîne de montage pour la fabrication en série de nouveaux « chrétiens. » Mais les « produits en série » ne sont généralement pas chrétiens du tout ! C'est ce qui a ruiné les grandes dénominations protestantes et baptistes. Tous les « libéraux » ont pris une décision sans être sauvés ! Voilà d'où vient le libéralisme Protestant !

Iain H. Murray dit encore, « L'idée que la conversion est le travail de l'homme est devenu endémique d’une [partie] de l'évangélisation et tout comme les hommes ont oublié que cette régénération était l'œuvre de Dieu, ainsi la croyance que le réveil est le travail de l'Esprit de Dieu a disparu. [Ceci] est une conséquence directe de la théologie de Finney » (Iain H. Murray, Revival and Revivalism, Réveil et renouveau, Banner of Truth, 1994, pp. 412-13).

Cette méthode « plus rapide et plus facile » n'a pas été bénie par Dieu. Au lieu de cela, elle a rempli nos églises protestantes et baptistes de gens qui sont toujours dans l’état de perdus. En ce moment même, il y en a tant dans nos églises baptistes que de nombreux prédicateurs ressentent comme s'ils devaient dorénavant arrêter leurs services du dimanche soir.

J'ai demandé à l'épouse d'un pasteur pourquoi son mari avait arrêté les services en soirée. Elle m’a répondu : « Les gens lui ont dit qu'ils ne viendraient pas. » C'est juste un des résultats tragiques d'accepter des personnes non sauvées en tant que membres de nos églises, juste parce que ces dernières ont rejoint une église simplement à la suite d’une « décision » fondée uniquement sur leur volonté humaine. Que Dieu nous vienne en aide et nous pardonne ! Sans un retour à la forme ancienne et biblique de la conversion, nous sommes perdus ! Nous ne pouvons pas nous sauver nous-mêmes. Dieu seul peut envoyer le réveil. Le décisionisme a renié Dieu et mis l'homme sur le trône. Et Dieu dit :

Voilà la véritable raison pour laquelle nous n'avons eu aucun réveil important en Amérique ou au Royaume Uni depuis plus de 100 ans !

Les pécheurs doivent s'humilier devant Dieu. Le décisionisme ne rend personne humble. Le pécheur s’avance « en avant » comme si c'était un acte vaillant et courageux. Nous ne voyons aucune larme, aucune douleur, aucuns remord, aucune conviction de péché. À la dernière croisade de Billy Graham à Pasadena, en Californie, en novembre 2004, mon épouse et moi avons vu des foules de personnes riant et parlant joyeusement pendant qu'elles « s'approchaient » sur le devant de la foule. Combien différent des anciens réveils, avant Finney. Écoutez la description d'une assemblée méthodiste en 1814.

… La nuit suivante, à une autre réunion de prière, beaucoup plus de personnes ont été saisies d'une conviction de péché et après beaucoup d'agonie de l'âme et de prière [prolongée], elles ont cherché et trouvé un refuge en Christ... Les hommes et les femmes et les jeunes gens qui avaient vécu une vie sans Dieu ont été amenés à vivre une grande détresse de l'âme, [puis] ont commencé à témoigner avec grande assurance que Dieu les avait visité et donné le pardon de leurs péchés par le biais des mérites de Jésus Christ (Paul G. Cook, Fire From Heaven, Feu du Ciel, EP Books, 2009, p. 79).

N'avez jamais été « saisi » par la conviction de péché ? Ne vous êtes-vous jamais retrouvé dans « une grande agonie de l'âme » et « trouvé refuge en Christ » ? Le pasteur Brian H. Edwards dit,

Cela commence avec la terrible condamnation du péché... les gens pleurent, incontrôlables... Mais il n'y a pas de telle chose comme un réveil sans larmes, ni conviction de péché, de culpabilité et de chagrin... Il n'y a aucun réveil sans une conviction profonde, un mal à l'aise et une leçon d'humilité du pécheur... Un témoin oculaire [du réveil de 1906 en Chine] rapporte : « Le sol autour de moi était comme un champ de bataille où les âmes demandaient instamment Sa miséricorde avec cris et larmes » (Brian H. Edwards, Revival : A People Saturated With God, Le réveil : un peuple saturé de Dieu, Evangelical Press, 1991 édition, pp. 115, 116).

Certains d'entre vous ont essayé d'« apprendre » comment faire pour être sauvé. Le salut ne peut s'apprendre ! Il doit être expérimenté et il doit être ressenti. Il doit donc vous arriver personnellement afin que vous puissiez le connaître. Maintenant vous savez tout sur le réveil, mais il faut que vous ressentiez le salut pour vous-même. Et le premier sentiment que vous devez avoir est la profonde conviction que vous êtes pécheur. Vous devez être placé dans la situation où vous ne pourrez que crier,

Le Dr. Lloyd-Jones dit que c'est le cri d'un perdu convaincu de son péché – et je suis d'accord avec lui ! J'ai vu cela de mes propres yeux, quand Dieu a fait descendre Son Esprit dans le réveil.

Au réveil qui s'est passé à la première église baptiste chinoise dans les années 1960, le Dr. Timothy Lin nous faisait chanter,

« Sonde-moi, ô Dieu, et connais mon cœur :
   Éprouve-moi, et connais mes pensées.
Et vois s’il y a en moi aucun mauvais chemin,
   Et conduis-moi dans le chemin éternel. »
Psaume 139:23, 24.

Veuillez vous lever et le chanter. C'est le numéro 8 sur votre feuille de chant. Seulement lorsque vous vous serez reconnu coupable du péché profond de votre esprit et de votre cœur, le Sang de Christ vous apparaîtra important ! Dr. Chan, veuillez nous conduire dans la prière. Amen.

(FIN DU SERMON)
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Écriture avant le sermon lue par M. Abel Prudhomme : Osée 5:6-15.
Solo avant le sermon chanté par M. Benjamin Kincaid Griffith :
« O, For a Closer Walk With God (Ô, pouvoir marcher encore plus près de Dieu) par William Cowper, 1731-1800.