你願不願信耶穌，或維持你自私的人生？

那城內的人為何央求耶穌離開他們？祂做了什麼才配受到如此的招待？請看，祂治好了一個野人！有位鬼魔附身的野人住在山上。他四處奔跑尖叫，用石頭切割自身，"極其兇猛"（太 8:28 )。基督把鬼從他身上趕了出去。人們 "看見鬼所離開的那人，坐在耶穌腳前，穿着衣服，心裡明白過來，他們就害怕"（路 8:35 )。 "眾人就央求耶穌離開他們的境界〔他們的鄉鎮、市區〕"（可 5:17 )。他們要把耶穌趕走。

那〔得醫治的〕人想跟耶穌走："那從前被鬼附着的人懇求和耶穌同在"（可 5:18 )。但這城內的人想法卻不同，他們 "央求〔耶穌〕離開他們的境界"。

當耶穌做了如此一件善事之後，他們為什麼要趕走祂呢？因為耶穌干擾了他們的生活！在那野人附近有群豬，數目超過幾千隻。摩西的律法禁止猶太人養豬，因為豬不潔淨，不能做為食物吃。他們本來就不應該養豬。那是在犯罪。

耶穌准許那群鬼離開那人，附在豬群身上。結果，鬼魔附身的豬群從陡峭的山坡上沖下水裡淹死了。他們的豬沒了！豬肉吃不成了。他們虧損了賣豬肉能賺來的利益。太不應該了！耶穌居然打擾了他們。祂治好了一位野人，處理掉他們所犯的罪 – 那群〔淹死的〕豬。他們不想讓基督打擾自己的生活。 "他們就害怕"。於是他們求祂離開 – 而耶穌便遂其所願。

不僅因為他們虧了豬的利潤。他們從前也沒見過鬼附身的人被治好。他們看見 "那人坐在耶穌腳前，穿着衣服，心裡明白過來，他們就害怕"。眼前發生了一件他們無法理解的事，超越了人的理念。他們受不了了，並且害怕了！

最重要的是，他們想維護各自的生活。他們寧願讓那人繼續被鬼附身，顛狂痛苦 – 也不想放棄自己的豬。如果耶穌待下來的話，這些人可能會失去更多的東西，或者祂可能會做出另一些討厭的事。他們不願接受任何無法理解的事。一旦基督介入後，他們出於本能的恐懼作出了反應，央求耶穌離開那地方。 "離開這裡吧，耶穌；我們不歡迎你來。" 他們拒絕了聖子。正如以賽亞所說的，耶穌 "像〔被他們〕掩面不看的人一樣"（賽 53:3 )。

如今是複活節的期間。這篇道向大家提出一個問題﹕"你願不願意相信耶穌，或繼續維持你自私的人生？" 這問題在第首次複活節期間尤為重要 – 那是在基督被釘上十字架之前的關鍵時日。那時，眾人面對着聖子本人，並做出了自己的選擇。今早我會談到他們中間的一些人，然後再向你們說幾句話。

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I. 第一，首次復活節期間的人拋棄了耶穌並維持自私的生活。

耶穌在人間傳道期間時常遇到這種人。聖經說，"被召的人多，選上的人少"（太22:14 )。有些人因一些微不足道的事拒絕了耶穌。耶穌曾對某人說："跟從我來。" 但那人說："主，容我先回去埋葬我的父親"（路9:59 )。基督對他說："任憑死人埋葬他們的死人，你只管去傳揚神國的道"（路 9:60 )。你現在就來跟從我！沒有文獻記載這人最終信了耶穌。有另一人自願要跟從耶穌。他說："主，我要跟從你，但容我先去辭別我家裡的人"（路 9:61 )。讓我先去和家人告別。基督回答他："手扶着犁向後看的，不配進神的國"（路 9:62 )。現在來跟從我！沒有任何記載說這人最終信了主。

耶穌有沒有權力干涉他們的生活？頭一個人不該回去參加父親的葬禮嗎？第二個人不該回去和家人告別嗎？這些聽起來很正常 — 但基督更為重要！要知道，基督並非尋常之人。祂不僅是一位拉比，或老師。祂是神的兒子 — 是神住在肉身內。基督出生，乃神本人的降臨。當人與基督交談時，他們正在和萬能之神說話。

因為基督是神，祂的呼召比人生中的所有事情更重要。祂對人的召喚不是在將來–在其他事情都安排妥善之後，而是此時此地 — 以神本人的權威來呼召。人生中的事情與耶穌本人相比可謂是微不足道。作為道成肉身的神，基督的旨意超越–高於–人生中的所有事。

耶穌說："愛父母過於愛我的，不配作我的門徒；愛兒女過於愛我的，不配作我的門徒"（太10:37 )。家庭關係是美好的，但基督更加重要。祂比你日程上的安排、你的朋友、以及所有事情都重要 — 因為祂是主、是神。

有人問："難道耶穌指望我立馬放棄一切來跟從祂？" 不錯！正是這樣！當耶穌干預你的人生時，那是神本人在插手。祂比任何事都重要。那兩人不願信基督。他們想繼續維持日常自私的生活。結果，他們丟失了自己的靈魂。

在耶路撒冷城內，在耶穌被釘上十字架的那一周，平民百姓繼續過他們的生活。他們不想讓任何人 — 甚至包括彌賽亞在內 — 來改變現狀。正如在挪亞的時代一樣，人們 "照常吃喝嫁娶"（太24:38 )。又如在羅得的時日那樣，"人又吃又喝，又買又賣，又耕種又蓋造"（路 17:28 )。當人子向他們宣道、當祂遭受逮捕、當祂被釘上十字架時，他們仍繼續維持慣常的自私生活。

宗教領袖們也想維持慣常的自私生活。耶路撒冷是猶太人宗教信仰的中心。他們是嚴謹遵守律法的人，即法利賽人。他們繼續行他們以往的禮儀。還有宗教教師，就是拉比。他們繼續研讀和教書。如果基督以一位教師的身份來的話，他們將不會有任何異議。聖殿裡有許多祭司，他們中職位最高的是該亞法。他們繼續做他們禮儀上的禱告和祭獻。這些人全都在維持慣常的自私生活。他們沒有讓神-人、彌賽亞、耶穌走進自己的人生，因為耶穌或許會改變一些事情。

這些領袖的生活過得還不錯。他們有相當的地位。他們有錢有勢。他們過着舒適的生活。他們不希望有任何事打擾他們。當耶穌使拉撒路從死裡復活時，他們應該高興才對。事實上，他們應該相信耶穌！除了基督以外，還有誰能使人從死裡復活呢？

相反，"祭司長和法利賽人聚集公會，說：這人行好些神蹟，我們怎麼辦呢？若這樣由着祂，人人都要信祂，羅馬人也要來奪我們的地土和我們的百姓"（約 11:47, 48 )。他們擔心人人都會信耶穌。他們根本不理會這是一件好事。他們擔心這樣會挑起事端，會干擾他們的生活。羅馬會派遣軍隊攻擊以色列。領袖們會失去他們的職位。他們便無法維持往常的生活。於是，大祭司該亞法說："你們不知道甚麼。獨不想一個人替百姓死，免得通國滅亡，就是你們的益處"（約11:49, 50 )。大祭司說的是，耶穌應該被殺，除掉祂之後他們才能繼續維持自私的生活。大家這樣才能繼續過往常的生活！

羅馬的本地統領彼拉多也想維護他的生活。他的官職很危險，風險很大。羅馬僅靠軍隊的勢力在那裡統治。猶太人不願讓羅馬人留在那裡。猶太人隨時有可能會造反。彼拉多僅靠暴力來維持政權。當有人找麻煩或聚眾鬧事時，他必需在事態失控前鎮壓這些人。

而羅馬皇帝也在監視彼拉多。如有猶太人開始反叛，皇帝會怪罪於他。彼拉多不但會丟了職位，甚至會掉腦袋。即使沒有發生衝突，彼拉多也有可能會掉腦袋。猶太人的領袖在羅馬首都有權力很大的朋友。如果他們暗中告彼拉多，那他這地方官便會丟掉烏紗帽，或掉腦袋。這是非常棘手的局面！彼拉多只想做官任期滿後，離開再去做另一樣事。他想繼續過自己正常的生活。

對他來說，烏紗帽比任何東西都重要。彼拉多問耶穌："真理是甚麼呢？"（約 18:38 )。他對靈界真理不感興趣。他僅關心自己在世間的地位。彼拉多知道耶穌是清白的。他對眾祭司與差役說："我查不出祂有甚麼罪來"（約19:4, 6 )。但他們回答說："你若釋放這個人，就不是該撒的朋友…除了該撒我們沒有王"（約19:12, 15 )。這種手段被人稱作 "權勢恐嚇"（power play )。他們在說﹕"彼拉多，如你不把耶穌釘上十字架，我們會向該撒告你，你便玩完了。" 結果，彼拉多選擇了保住自己的烏紗帽，卻把清白無辜的基督送上了十字架。

彼拉多應該如何做呢？他應該說："耶穌是清白的。我現在釋放祂。不管你們會如何論斷我。" 但那樣做會打亂他的生活，可能會當場發生一場暴亂。他們一定會告到該撒那裡。彼拉多很有可能會被革職，或被砍頭。雖然這對彼拉多來說是條難題，但卻是惟一正確的做法。彼拉多應把耶穌和祂的清白無辜置於暴徒的呼求之上。但他沒有那樣做。他選擇了維護自私的人生，卻丟失了靈魂。

耶穌對你的召喚說﹕"現在"。基督向大數人掃羅顯現說："我就是…耶穌"（徒9:5 )。其間沒有空閑的時刻；沒有商討的餘地。掃羅沒有找藉口。他聽信了基督的話，成為使徒保羅。彼得在五旬節那天宣道說，"你們當救自己脫離這彎曲的世代"（徒2:40 )。當天便有三千人信了耶穌。基督對那年輕的財主說："你還要來跟從我"（太 19:21 )。現在來跟從我！那位年輕人走了，繼續過他自私的生活。基督以救主、萬物之主、以及神的身份到來–因那正是祂的身份。祂的呼召超越一切。你或者聽從祂的呼召，或者打發祂離開。正如聖經所說，"祂被藐視，被人厭棄…祂被藐視，好像被人掩面不看的一樣；我們也不尊重祂"（賽 53:3 )。

推遲信基督、找藉口、或與耶穌 "討價還價"，那就等於是拒絕祂。這件事沒有中立的餘地。基督要你信祂，向祂屈服。祂是主也是神。相信這位耶穌罷，因這位耶穌是真正的基督。當使徒多馬獲得轉變之時，他沒有問耶穌說，"能不能這樣或那樣？等段時間好不好？" 沒有，他簡單地說﹕"我的主！我的神！"（約20:28 )。你或者信基督，或者拒絕祂。

我此刻要問你這個問題："你想信靠耶穌呢，還是想繼續你自私的生活？" 有些人因些雞毛蒜皮的事便拒絕了基督，例如我剛才提到的那兩個人。你說："我還有其他事要做。我還有其他安排。我不能改變我的日程。你真的要我更改我的人生來信耶穌嗎？" 不錯，正是這樣。我不會削弱我的口吻。這是真話。耶穌是神的兒子。祂作為神的兒子來到你身邊。祂是主。很多人聲稱祂是 "主"，卻根本不知其中的含義。當耶穌降世到來時，祂是作救主來赦免你的罪。但祂也是萬有之主，祂的召喚高於人生中的一切。祂在召喚你；祂此刻正在召喚你。

我何時得到轉變、何時神會喚醒我、或我得救之後如何去侍奉祂 – 這一切並非我的選擇。是神選擇了我。我沒有選擇祂會在何時對我說話。在我21歲時神使我覺醒；在我23歲時使我獲得轉變。我得救便是那時的事。如果我繼續推延，我將不會成為基督徒。如果你繼續拒絕耶穌，祂會滿足你，離你而去。

作為一個基督徒，我沒有告訴耶穌我能或不能做什麼。一旦我信了耶穌後，祂成了我的救主。我讀了頭三世紀的烈士的事。我閱讀了聞布朗牧師的書《為基督受折磨》( Tortured for Christ )。我不知道會有什麼事發生在我身上，但我知道耶穌是我的全部。祂原諒了我的罪。祂賜給了我一個新的生命。我決不能否認祂。我必須侍奉祂，如果需要的話，我願為祂去受苦。耶穌改變了我的人生。我沒有說，"但我還有這個計劃"，或 "這事又如何？" 耶穌是不受限制的主。信耶穌必須是信任祂本人，按照祂的方式，而不是我的方式。如果我預先知道我一生中會發生什麼事，我會感到震驚。但是我絲毫不覺得後悔。即便用世間的一切去交換，我也不會放棄做基督徒。

你們中有些人說："我想信耶穌，但是我要等一等。我見過了這事，見過了那事。我要再看看下面會發生什麼事。因此我要等。我要等一段時間再信基督。我要等待恰當的時機。" 如一首古歌所描述的，"等有更佳機遇，我會喊你"。但是耶穌說，"我是神的兒子。現在就應信我。" 別人做了什麼事於此無關。你的現狀也於此無關。此時此地便應聽信耶穌的話。另一首聖詩這樣寫道，"世間萬物將黯然失色，救主恩光會常駐永存。"

海博士在他仍未得到轉變之前，便很認真地看待基督了。你說："我見過這事。我聽過那事。" 在海博士還仍未得救之前，他也見過很多事。他見過偽善；他見過教會分裂。很多人走了。海博士完全可以放棄，但他繼續向前走。他的目光放在了救主身上，而不是人的身上。在海博士信了基督後，他經歷了多種考驗。人生並不容易。很多人 — 是的，包括基督徒在內 — 對他的待遇並不好。但他聽從了基督的呼召，他不能回頭。他把目光放在救主身上，而不在人的身上。

耶穌是主。祂是神-人一體。祂高於一切。當祂呼召時，祂的言詞就是命令。祂的呼召可取消一切其他的計劃。基督說："現在就來信我，並非等你人生一切都穩妥之後；是現在。" 在你信了祂之後，祂說，"現在就來跟從我。而不是等你人生的一切都穩妥之後；是現在。" 不論你是誰，不論你的境況如何，基督仍在召喚你。你會聽從祂的話嗎？

耶穌死在十字架上來償還你的罪。祂灑下自己的寶血來洗去你的罪惡。祂從死裡復活來賜你生命。這一切都是為了你。你要如何對待祂呢？你會拒絕祂嗎，或是要信靠祂？如果你想和我交談有關信耶穌的事，請你坐到前兩排的座位上。阿們。

如果這篇道文為你賜了福，望你發電郵告知海博士。當你寫信時，請告知你發電郵的國家，不然他不能給你回信。如這些道文對你有所賜福，在發電郵告知海博士時，敬請道明你發信時所在的國家。他的電郵地址是: rlhymersjr@sbcglobal.net (可點擊) 你給海博士發電郵時可用任何語言，但盡可能用英文發信。通過郵局發信者，函件請寄到〔美〕 P.O. Box 15308, Los Angeles, CA 90015。你也可用英文與他通電話，號碼是（818）352-0452。

（證道 / 宣道結束）
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宣道前顏國輝先生（Mr. Jack Ngann）的獨唱﹕
　　"What Will You Do With Jesus?"（詞﹕A. B. Simpson, 1843-1919 )。