挪亞的日子 — 第一部分| The Days of Noah - Part I

早些時候門徒曾問過耶穌: "你降臨和世界的末了有甚麼預兆呢？"（太24:3)。他們問的很簡單: "我們如何知道你什麼時候再回歸呢？" 耶穌也曾清楚地講過，祂將再次回歸: "我…必再來…"（約 14:3)。祂告訴他們，祂將從空間的雲彩中再次回歸，"他們要看見人子…駕着天上的雲降臨"（太 24:30)。

但他們如何才能知道祂何時回歸呢？他們很想了解；他們要得到一個征兆。基督給了他們許多征兆。但祂回歸之前最清楚的征兆，便是祂所指出的，

耶穌說過，如果你想知道我回歸時的情形，研究一下洪水之前挪亞時代的狀況便能了解。當洪水之前的社會狀態重現時，你便知道我很快就要回歸了（M. R. DeHaan, M.D., The Days of Noah, Zondervan, 1971, 第20頁)。

我們只要讀一下創世記第四到第六章便能達到此目的。聖經內這三章書準確地告訴了我們挪亞時代的情形。當類似的社會情形在世間重現時，基督的第二次回歸與我們熟悉的世界的末日便即將來臨了。

這樣，挪亞生活的時代情形到底是怎樣呢？在這次證道中，我將列舉三點我們的時代與挪亞時代相似的地方。當你對比這三點時，你便會相信，我們正是生活在這樣一個時代中。耶穌說，

下面便是我們的時代與挪亞時代相類似的三點，列在創世記4:1-16、或創世記6:3之中。我們的執事陳群忠醫生剛才也帶我們讀過了。這幾點便是:

請翻到創世記第四章。這裡我們讀到兩個人 — 該隱、及其兄弟亞伯。他們倆代表了現今世上所有的兩類信仰。司可福聖經注解談到創世記4:1時說，

該隱（字面含義是獲得）代表了純屬世俗的人。他的宗教完全缺乏對罪的充分認識，也不知自己對救贖的需要。

該隱正是如今絕大部分自稱基督徒的那些人的代表。請看創世記四章第3節﹕

"有一日，該隱拿地裏的出產為供物獻給耶和華"（創世記 4:3)。

該隱的奉獻不帶一滴血。他從歷史上早應了解，神必需宰殺一只動物來遮蓋他的父母 (參: 創世記3:21)。他也知道自己應奉上血祭。但他反而向神獻上菜蔬田產。那便是為什麼司可福注解說, "他的宗教完全缺乏對罪的充分認識，也不知自己對救贖的需要"。

在神拒絕了他的祭獻之後，我們還通過他的態度看到，他對自己的罪孽一點認識都沒有。請看第五節經文﹕

"只是〔耶和華〕看不中該隱和他的供物。該隱就大大的發怒，變了臉色"（創世記4:5)。

該隱拒絕奉上帶血的祭獻。當祂的信仰被神拒絕時, 祂不單不悔改, 反而翻了臉。

該隱的兄弟亞伯奉上了正確的祭獻、得到了神的悅納。請讀第四節﹕

"亞伯也將他羊群中頭生的、和羊的脂油獻上。耶和華看中了亞伯和他的供物"
　（創世記 4:4)。

神接受了亞伯帶血的祭獻、以及他的信仰；但祂卻否認了該隱不帶血的奉獻。該隱為此而發怒。他並沒有悔過、或更改自己的信仰；相反，他把敬虔的弟弟殺了。第八節如此告訴我們說，

"該隱與他兄弟亞伯說話。二人正在田間，該隱起來打他兄弟亞伯，把他殺了"
　（創世記 4:8)。

這是洪水前發生的事情。到了挪亞的時代，該隱的信仰成為人間的主流。我們在第十六節至第二十四節中讀到這些情形。司可福注解中如此來解釋創世記四章第七節﹕

人類初始的文明源於該隱，並帶有該隱的性格與命運。這文明在洪水帶來的滅頂之災中消亡了… 該隱式的文明也許像古希臘、或古羅馬的文明一樣輝煌燦爛，但神的審判是基于其道德狀況，而不是其財富的積攢。

該隱的後代也繼承了他的宗教信仰。據創世記23:24的記載，該隱的後代拉麥如此對他的妻子們說﹕

"聽我〔說〕, 拉麥的妻子細聽我的話語。壯年人傷我，我把他殺了；少年人損我，我把他害了。若殺該隱遭報七倍; 殺拉麥必遭報七十七倍"（創世記 4:23-24)。

那便是挪亞時代宗教信仰的狀況 — 對虔誠的人充滿了憎惡與憤恨。我們知道，那時有許多人在求告主名；無疑該隱的後代也包括在其中。四章第二十六節如此說，"那時候人才求告耶和華的名"。

我們沒有任何證據，那些人在拜偶像。他們都說自己是信主的人。他們求告的是耶和華的名。但他們仍舊是未得轉變的人。洪水之前的人間百姓都與該隱相似。他們雖有信仰，卻都是失喪的。那便是為什麼聖經告誡我們說，在挪亞時代 "藉着水得救的不多，只有八個人"（彼前 3:20)。當時世上絕大多數的人所信奉的都是那叛道的、不帶血的、該隱式的宗教。因此，他們才全部在挪亞時代的洪水中沉淪失喪、墮入了地獄。耶穌說，

那不正是如今世上的情形嗎？他們口稱信神，甚至自稱為基督徒。但他們的信仰正如該隱的宗教一樣, "根本不具任何對罪的認識，沒有任何獲救贖的希望"（司可福對創世記4:1的註釋)。

"因為只有一位神；在神和人中間只有一位中保，乃是降世為人的基督耶穌"
　（提摩太後書 2:5)。

"他被挂在木頭〔十架〕上，親身擔當了我們的罪，使我們既然在罪上死，就得以在義上活。因他受的鞭傷，你們便得了醫治"（彼得前書 2:24)。

人不能通過任何其他道路來得救。耶穌說, "若不藉着我, 沒有人能到父那裏去"（約 14:6)。你唯一能靠之求生達到天父的道路，便是通過耶穌基督。祂為你的罪孽死在十架上、埋葬後又復活了；如今升到上天、坐在神的右手邊。

現今世上絕大多數人都如挪亞時代一樣，都是失喪的。你現在如何呢？你願意來到耶穌身邊、像亞伯那樣、靠祂的寶血洗淨自己的罪孽嗎？或者像該隱那樣，繼續在罪孽中生活下去，最後進入地獄？

如今許多教會都脫離了正軌。他們都放棄了將基督的寶血當作自己唯一希望的道路。他們把新生與轉變看得極不重要。他們常把一人的某種 "決志" 當成他對主耶穌的知識、當成了他獲得寶血清洗的證據。

還有: "該隱起來打他兄弟亞伯，把他殺了"（創世記 4:8)。在約翰一書第三章十一節中我們讀到，

"我們應當彼此相愛: 這就是你們從起初所聽見的命令。不可像該隱。他是屬那惡者，殺了他的兄弟。為甚麼殺了他呢？因自己的行為是惡的、兄弟的行為是善的。弟兄們，世人若恨你們，不要以為希奇"（約翰一書 3:11-13)。

無論如何, "世人" 總會以某種方式來傷害基督徒。如你真得了轉變，你便應期待那些未曾得救的人對你說、或做一些不善良的事情。他們之所以這樣做，原因在於你是一個真正的基督徒。

在這點上我已花了許多口舌，但此乃非常重要的一點。離道反教的信仰與偽教，如今比比皆是。

記住，耶穌告訴我們說，洪水之前的社會情形會在末世重現。這裡, 在創世記第四章內，我們首次在聖經內讀到有關旅行的事情。請看創世記4:16。

"於是該隱離開耶和華的面，去住在伊甸東邊挪得之地" 　（創世記 4:16)。

《國際聖經百科全書》內說到, "該隱去到挪得〔意思是游蕩〕居住，在那裡建立了一座城市"（Eerdmans, 1976, 卷1, 第539頁)。挪得的地名含義是 "游蕩之地"。這告訴我們說，該隱從一處游蕩到另一處。迪翰醫生（Dr. M. R. DeHaan）告訴我們, "傳統中講述說，該隱去到了印度、中國等遙遠的國度"（The Days of Noah, Zondervan, 1971, 第33頁)。這雖然僅是一種猜測，但聖經內說該隱卻曾到處游蕩。神對該隱講, "你必流離飄蕩在地上"（創 4:12)。迪翰醫生說，

這顯示出某種內心的不安、不自在；顯出某種出外查詢與尋求的欲望。因爲這是聖經中第一次提到人的到處遊蕩，所以，這在我們考慮耶穌作出的預言時便具有特殊的意義。耶穌如此預言道:「挪亞的日子怎樣，人子降臨也要怎樣」。記住，這是在洪水之前的情形，所以那也一定包括在耶穌的預言之內，是祂回歸的征兆之一（M. R. DeHaan, M.D., 同上, 第33頁)。

如今世上的旅行與遷移比有史以來都更加頻繁。這已在但以理書內被預言到了。在但以理書第十二章第四節中我們讀到，

"但以理阿，你要隱藏這話、封閉這書。直到末時，必有多人來往奔跑，知識就必增長"（但以理書 12:4)。

注意，這節內提到了 "末時", 或末日。然後，我們讀到 "末日" 接近時有兩件事情:

萊利（Charles Ryrie）博士如此解釋到，"當末日接近時，人將往返旅行…"（Ryrie Study Bible, 對但以理書12:4的註釋)。《新國際版本聖經》的英文翻譯雖然在許多方面不很可靠，但在翻譯上半句時卻很準確地說, "多人必東奔西走"。奎斯維爾博士（Dr. W. A. Criswell）也告訴我們說，但以理書12:4節 "向我們預言到了末日接近時的頻繁旅行與知識的驚人增長"（The Criswell Study Bible, 對 "但12:4" 的註釋)。

人類知識的積累與增長，使我們現代的極端流動性成為可能的。在蒸汽機發明以前，人類的旅行速度不會超過時速15或18英里。但蒸汽機火車使這速度上限增長到了60英里左右。早期內燃機汽車又把這速度增進到70英里上下。早期飛機令時速達到了250英里；噴氣機又把這速度提到了600英里以上。

十九世紀晚期的儒勒．凡爾納（Jules Verne）寫了一本名叫《環球旅行八十天》的科幻小說。這對當時（130年前）的人來講，坐熱氣球在八十天內 環球一次是難以至信、或根本不可能的。但如今，乘噴氣機的旅客可以在兩天內環球一圈；乘航天穿梭機的人甚至可以在1½小時 內環球一圈！

記住，這正是在洪水前所發生的事情。那時，該隱正 "流離飄蕩在地上"（創 4:12)，在伊甸園東邊一個叫挪得的地方落了腳。耶穌說，

如今，人總是在不斷的遷移、極不安心、不斷更換。在福特T形汽車出產之前, 世人可能搬一次家，然後便終生在一個地方居住下去。但T形車使他們能夠一次接一次不斷地搬遷。

我認為，這種人口的流動性，正是我們世上許多問題的根源。一次次的搬遷會毀掉一個人的生活。你應定下心來；在一個地方扎根落戶。下決心說, "我再也不搬了!" 並堅持下去。回家進入教會，並逗留下去！常常更換教會反應出你內心不定性的末世之靈。

不要在我們現世變幻的海洋上翻騰、停止在我們拜物時代的河流中漂移。在一座宣揚福音的教會裡扎下根；無論發生什麼事情，都在那裡呆下去！

然後，投靠基督，將自己安置在神的兒子上、靠祂得救。信靠祂，並用祂的寶血洗淨自己的罪孽。祂死在十架上來償還對你罪孽的懲罰。然後祂又從死中復活，現正坐在上天神的右手邊。投靠耶穌得救吧！

"耶和華說:「人既屬乎血氣, 我的靈就不永遠〔追逐〕他。然而他的日子還可到一百二十年」"（創世記 6:3)。

神說，當時的人只剩下一百二十年的生命。那相當於現代人類的10 -12年生命。在那之後，神便會放棄他們，因他們已犯下了不可饒恕之罪。

統計數字告訴我們，如今百分之九十的轉變，都是在人三十歲以前發生的；百分之八十的轉變，都是在人二十歲以前發生的。在二十歲之後，轉變的機率急速降低。絕大多數超過二十歲的人再也沒有 得到轉變。為什麼？我看是因為神已將他們放棄了。他們的心地變得堅硬，再也無法得救了。他們再也無法為自己的罪孽感到恥辱，羞愧。你如今如何？你是否已經鐵石心腸、再也無法感到罪孽？你是否已被神放棄了？

請記住，極少人〔僅僅八人！〕在挪亞時代得救了。聖經說，

如果你真的得救了，那你便是在現今邪惡的世上得救的極少數人 之一。

將你的思念放在你的罪孽上、放在即將來臨的審判上。那時、也僅有那時、你才能看到自己對耶穌基督的需要，以及通過祂寶血得救的需要。

在拒絕主恩時，你便畫出一條線，
越此線後便再聽不到主的召喚；
你與世人仍在瘋狂地尋歡作樂，
你是否算過、你是否算過這代價？
你是否算過﹕那失喪靈魂的代價？
即使你賺得全世界、丟失靈魂有何益？
現在這時刻，你是否正跨過這界限；
你是否算過、那失喪靈魂的代價？
　( "Have You Counted the Cost？" 詞: A. J. Hodge, 1923)。

請算計這代價！你的靈魂會永遠迷失，被拋在地獄中！算計一下這代價！聖靈會離棄你。你會被放棄掉 — 正如挪亞時代的人一樣！他們在方舟的大門被關閉後仍然等候了七天。七天就這樣平安過去了。但那時已經太遲了！他們已經犯下了不可饒恕的罪。神已經將他們放棄了！我警告你﹕千萬不要犯下那不可饒恕的罪孽！向聖靈的召喚讓步吧！思考一下你犯下的罪孽！投靠基督吧，恐怕祂如此說, "他們有禍了: 因為走了該隱的道路"（猶 11)。

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（證道 / 宣道結束）
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證道/宣道前宋天禮（Noah Song）先生領讀的經文﹕創世記 6:1-8。
宣道前葛利費斯先生（Mr. Benjamin K. Griffith）獨唱:《你算過代價嗎？》
"Have You Counted the Cost?"（詞: A. J. Hodge, 1923)。