為得聖靈而禱告 | Praying for the Holy Spirit

我正在讀另一本關於復興的書籍。我將不在此點出作者的姓名。我想他可能是一個很不錯的人，但是他不理解復興。我並不責怪他，因為我自己也曾經被蒙蔽了許多年。我讀了他書中的一個章節,「解決問題的公式」( The Formula for the Problem）時，我發現他不理解復興。正如我所料，他談到了歷代志下7:14。不論是哪本書，或哪篇宣道文，若是把這節經文作為着重點來討論，那他便從一開頭就出了錯。請問你自己："復興的「公式」為什麼會在歷代志下裡、在舊約中如此隱蔽的地方出現呢？" 這是一個在舊約中給予以色列國的應許，這難道不是顯而易見的嗎？當然是這樣的！這與新約中的復興毫無關聯。這節經文講的是百姓在以色列國內需要做的事情。你如果硬要把這節經文運用到這個時代，那麼它就成了以人為中心的「公式」, 而並非神的禮物了。那本書的作者在書的封面如此寫道: "復興的希望掌握在下一代人的手中。" 我必須以最強烈的口吻反對 ──錯了！錯了！錯了! 復興的希望並非掌握在你的手中！復興的希望掌握在神的手中！你可以禱告說："主啊，請再次做奇工" ── 但你心裡卻認為自己必需辦成這事。

據馬丁·羅伊-瓊斯博士（Dr. Martyn Lloyd-Jones )，地方教會在過去大概每隔十年就會有一次復興。但是如今，成千上萬的福音派和浸信教會從未有過任何復興！事實上，如果真正的復興降臨到這些教會的話，他們的牧師根本不知道要如何應付 ── 而會眾將會因害怕而一哄而散！我知道這是事實，因為我們的教會便發生了這樣的事。我們祈求復興，但有超過三百人（包括了副牧師在內 )，像老鼠逃離沉船那樣離開了教會！復興是美國牧師及其會眾最不想要的東西！這就是為什麼他們從未、而且將來也不會經歷復興的原因！我發現大多數浸信會宣道士不再相信轉變，當然，當你談到復興的時候，他們便膽怯起來。他們害怕他們的教會失去一些未獲得轉變的成員。多麼的盲目！

1960年末，"耶穌" 運動開始了。起初的時候是一場真正的復興。但後來那場運動脫了軌，轉向了靈音派運動或凯瑟琳·库尔曼（Kathryn Kuhlman）等類似的組織。原因何在？因為浸信會教會不願意收留年輕人。年輕人被拒於門外。傑克·海爾（Jack Hyles）宣道反對讓 "長頭髮" 的人進入教會。約於1972年，我在兩所美南浸信會教會裡宣道。有些剛得到轉變的長頭髮的人來到教會。他們把我們趕出去。他們不想自己的 "教會孩子" 受到他們的影響。於是，浸信會失去了成千上萬獲得轉變的嬉皮士，而他們也失去了自己的孩子。我無法想像喬治·懷特腓德（George Whitefield）或約翰·衛斯理（John Wesley）會這樣去做。他們渴望失喪的人得救、並且進入教會！

在復興期間，基督徒並不害怕接收世間失喪的人。現在，他們想重新再造 "耶穌運動"。他們做各種各樣愚昧不堪的事，想以此來把失喪的年輕人帶進教會。宣道士們取下領帶，想讓自己顯得很 "酷"。他們把搖滾樂、閃光燈等等帶進教會。但太遲了。神停止了運行。他們無法 "重新再造" 那場運動。他們的會眾大多數人已到了中年。他們的年輕人迷糊不清，十分世俗化。世間失喪的孩子認為他們是一群瘋子！我們失去了88%的年輕人，而教會在迷惑中掙扎。我們什麼時候才能學會, "復興的希望〔並不〕掌握在我們的手中"？我們什麼時候才能學會，復興完全取決於神，而不是我們？我們什麼時候才能學會，歷代志下7:14不是帶來復興的 "公式"？馬丁·羅伊-瓊斯說：

我們如今所面臨的問題，並非在於要采取何種手段或管理的方式，也不是在於要在某個方面作些調整、將狀況改善一點、搞得更加現代化等等… 我們面臨的問題，是需要獲得生命，需要使教會活動的各方面得到那種根本上的生機與活力，使教會能為社會帶來真正的影響，為當代社會的風氣趨向帶來顯著的變更與活力；我們所需的是生命，是能力，以及聖靈本人（Martyn Lloyd-Jones, M.D., Revival, Crossway Books, 1994年版, 第22頁 )。

我們所需的是生命！我們所需的是能力！我們所需的是聖靈本人！

我的一位牧師朋友告訴我他從一位年長浸信會牧師那裡聽到的事。那位年長的牧師說："我們需要的是能力，但我不知道從哪裡去得到它"。那老人很誠實，但他卻是愚拙。基督告訴我們如何得到生命、能力、和聖靈！請把聖經翻開到路加福音11章5節 (《司可福研讀聖經》1090頁 )。從第5節到第13節，基督講了情詞迫切朋友的比喻。《司可福研讀聖經》錯誤地把這段經文分割成兩部分。《司可福研讀聖經》把第5節至第10節稱作情詞迫切朋友的比喻；把11至13節稱作 "父親的比喻"。在我看來，這樣的分切方法扭曲了經文原意。第5至第10節講了一個人想要給到他家裡的朋友供給食物，於是他到鄰居那裡求餅。鄰居說夜已深了，要他離開。但那人繼續敲門求餅。最後，"因他情詞迫切的直求"，他的鄰居只好起來把他所求的東西給了他（路 11:8 )。翻譯成 "情詞迫切" 的希臘原文是 "anaidia"。其字義是 "不顧顏面、不斷地求"。接着，耶穌說：

"我又告訴你們，你們祈求，就給你們；尋找，就尋見；叩門，就給你們開門。因為，凡祈求的，就得着；尋找的，就尋見；叩門的，就給他開門"（路加福音11:9, 10 )。

所以，比喻的前半部分告訴我們，要不斷地求、不斷地尋找、不斷地叩門。這才是希臘原文裡的意思。

比喻中的 "餅" 指的是什麼呢？直到第13節的後半部分才解釋了 "餅" 的含義。"何況天父，豈不更將聖靈給求祂的人麼？" 我們為失喪之人所求的 "餅"，就是聖靈！偉大的司布真宣講第13節的時候說，"讓我們祈求神能更加豐盛地賜下聖靈 ── 當這一祈求（我們必須有祂同在）得到回答時，我們便會目睹內心一切渴望的實現"（C. H. Spurgeon, "Right Replies to Right Requests," MTP, 第959號，第924頁 )。約翰·萊斯博士在他書中的一章《為罪人求餅》中，也提出了很重要的一點。萊斯博士說：

那些情詞迫切不斷地求、並不肯接受 "不" 字的人，神仍然會通過聖靈把得人的能力賜予祂…如果我們真心地求, 我們便可能為罪人求得一些餅，但我希望你能知道，你為此要付出一定的代價。你可以得到餅，如果你願意不斷地敲門，耐心地等候神，直到祂把你所求的餅賜給你，要多少就給你多少（John R. Rice, D.D., Prayer: Asking and Receiving, Sword of the Lord Publishers, 1970年版, 第97, 98頁 )。

關於萊斯博士的言論，有一點我需要澄清。我完全同意他的這段話，但我相信，得人的能力也必須降臨到那些還未得救的人身上，而不是僅僅在得人者身上。不錯，宣道士需要聖靈的能力，但比這更重要的是，我們需要大能降臨到罪人身上。不論宣道的多麼有能力，除非聖靈直接降臨到罪人身上── 使他為罪、為義、為審判自責（約 16:8）── 向那人顯明基督（約 16:14 )，他是不會得救的。我們祈求神賜予我們給罪人的 "餅"，而不僅僅是賜給我們能力，我們祈求使迷途者覺醒與重生的大能 ── 給罪人的餅！我們有這樣的做法：為宣道士有能力宣道而禱告 ── 但不為罪人祈求能力。在我們為復興禱告的時候，這點是非常重要的。我們在祈禱的時候，我們必須祈求神靈賜予宣道士與失喪的罪人能力！我恐怕這點完全被人遺忘了 ── 這是我們這個時代中沒有復興的原因之一。

我認為這是及其重要的一點。不錯，宣道士必須具有聖靈的大能。我們必須為此禱告。但我們也必須為會眾禱告。我們必須祈求聖靈使獲得轉變的人和失喪的人活躍起來。若沒有聖靈，整個禮拜會變得枯燥冷淡。投舍博士（Dr. Tozer）精確地描述了聖靈不在會眾中間的情形。投舍博士說：

聖靈的缺乏可以追溯〔到〕那隱約的虛幻感，那幾乎在我們現今時代的宗教中無孔不入的虛幻感。在一般教會的禮拜中，最真實的東西就是一切活動中的隱約的虛幻感。崇拜者坐在懸浮的思維狀態中；某種夢幻般的麻木感悄悄地佔據了他；他聽到了言詞，但卻進不了內心；他無法將此與本人的任何親身經歷掛鉤…他不認識能力的存在，萬物虛空，沒有靈界的現實。他從講台上聽到、或在讚美詩中所唱的，在本人的體驗中根本就沒有與其相對應的東西存在（A. W. Tozer, D.D., The Divine Conquest, Marshall, Morgan and Scott, 1964, 第90, 91頁 )。

我覺得很難解釋在復興中發生的事情。或許最佳的方法是將復興與投舍博士所說的冷淡作對比。當聖靈到來的時候，"隱約的虛幻感" 便會消失。當聖靈降臨的時候，宣道士的話會 "進入內心"。崇拜之人能感到大能，能感到神的同在與靈界的真實。當聖靈降臨的時候，人們從講台上聽到的道會變得真實起來，會成為他們有生以來聽到的最真實的事！我有過這樣的經歷，對此深有體會；我很榮幸能夠在一間華人浸信會裡經歷了復興。

當你從車裡出來的時候，你可以感到了神的同在。當你離教會越近的時候，那種感覺就越明顯。當你進入禮堂的時候，你的心跳加速。當會眾站起來唱聖詩的時候，淚水充滿了你的眼眶。當會眾開始一個接一個地禱告的時候，你會禁不住落淚。當會眾開始作見證、公開承認自己的罪惡的時候，你能夠確切地感受到耶穌基督的同在。轉變的奇蹟把那些失喪的人席卷到耶穌的懷抱中。接着，我們唱歡喜的詩歌。會眾有可能會反复地唱同一首歌 ── 直到你的心被帶走，被帶到神那裡。會眾將會完全陷入神的大能之中！其中沒有 "靈音派" 的 "恩賜"，因為這樣的概念在那時沒有立足之地。教會那時會充滿永生之神的同在和甜蜜。我在四十年前目睹了這一切。我今生絕對不會忘記這場經歷。詹姆斯·亞歷山大·史杜華博士（Dr. James Alexander Stewart）於1905年寫了《威爾士復興》一書：

這時人人都很清楚了，神已經回答了祂子民刻苦由衷的祈求，並遣下了一場強大的、震憾靈魂的復興。主的真實感無處不在（James Alexander Stewart, D.D., When the Spirit Came, Revival Literature, n.d., 第43頁 )。

在場的有誰渴望得到聖靈的如此傾瀉呢？今年夏季我們可能會有10至12人留下來，和我們在一起。但查爾斯·西緬（Charles Simeon）在說這句話的時候，他說得很對："除非神以最為豐盛的程度降臨到你身邊，在轉變的發生一定是很緩慢的 "（Charles Simeon, Memoir, 1843, second edition, reprinted by the Banner of Truth Trust, 1961年, 第 141頁 )。

在我們禱告時聖靈傾瀉到我們身邊時候，林道亮博士（Dr. Timothy Lin）讓我們反复地唱詩篇139:23-24。請起立來唱這首詩歌。

"神啊，求你鑒察我，知道我的心思，
試煉我，知道我的意念，
知道我的心思，
試煉我，知道我的意念，
看在我裡面有甚麼惡行沒有，
引導我走永生的道路。"
　（詩篇139:23, 24 )。

如這篇宣道對你有所賜福, 請發一封電郵告知海博士；發信時講明你在哪個國家內。他的電郵地址：rlhymersjr@sbcglobal.net（點擊鏈接 )。你可用任何語言發電郵給海博士, 但最好用英文發信。

（宣道 / 證道結束–DRAFT TRANSLATION–中譯草稿）
我們的網址– www.rlhsermons.com 或 www.realconversion.com
你每週可上網閱讀海博士的宣道文。請點擊〔简体 / 繁體宣道文〕

你可用英文發電郵給海博士–電郵地址﹕rlhymersjr@sbcglobal.net。或寄信給他
到﹕P.O. Box 15308, Los Angeles, CA 90015。或直接打電話給他﹕(818)352-0452。