你是否受到了 新時代運動 的影響？

ARE YOU INFLUENCED BY THE NEW-AGE MOVEMENT?
（Traditional Chinese）

海羅伯博士（Dr. R. L. Hymers, Jr.）著

主日，二○一四年十二月七日晚
於洛杉磯浸信會幕所宣之道

A sermon preached at the Baptist Tabernacle of Los Angeles
Lord's Day Evening, December 7, 2014

"你該知道，末世必有危險的日子來到。因為那時人要專顧自己…"（提摩太後書 3:1, 2)。

在這些經文中，有些事情我們必須了解。首先是 "末世" 一詞。學者們時常說，這指的是基督教時代的整個期間，從開始直到最後。但在此顯而易見的是，使徒所指的是基督教時代的最後階段。他說，"危險的日子" 將會來到。亨利•摩利斯博士（Dr. Henry M. Morris）說，"從保羅的角度來看,「末世」顯然還在遙遠的未來"（The Defender's Study Bible; 有關提摩太後書3:1的註解)。

我所敬重的師長麥基博士（Dr. J. Vernon McGee）說, "此處的「末世」是一則術語…它描述了末世中教會的情形…我認為，我們如今正處在這段經文所描述的「危險」時日中"（J. Vernon McGee, Th.D., Thru the Bible, Thomas Nelson Publishers, 1983年，卷V，第469-470頁；有關提摩太後書3:1的註釋)。

使徒說，"末世必有危險的日子來到。" 其中 "危險" 一詞是從希臘原文 "chalepos" 翻譯過來的，詞的意思是 "兇猛"。這詞的希臘原文僅在新約內另外一處使用過 ── 用來描述在馬太福音8:28內基督所遇見的兩個鬼魔附身的人。我們讀到，他們倆 "極其兇猛"。所以，保羅告訴我們，"當末日臨近時"，世上的人會變得越來越危險、越來越狂暴（摩利斯，同上)。

然而，保羅並非在強調教會之外的通常世界而已。在此提摩太後書第3章內，他所指的尤其是教會之內離道反教的增加。我們從第5節內可以得知，他所講的是他們有 "敬虔的外貌"。這表明他們有敬虔的表象（morphosin = 外表的舉止)。又一次，在第7節內，他說這些人 "常常學習，終久不能明白真道"。所以這些人是一群研讀教條的掛名基督徒，但 "終久不能明白真道"（提後 3:7)。摩利斯博士說這一整節經文指的是那些從 "偽宗教…指那些宗教人文主義者、那些自由派神學家…以及新時代運動" 的追隨者（同上, 有關提摩太後書3:5的註解)。所以，此處描述中所指的特別是那些掛名的、未得轉變的所謂 "基督徒"。而且這越來越多地能應用於保守派教會的頭上，因「決志主義」已促使這些教會中坐滿了未得轉變的人。當教會不再有晚間禮拜時，他們便向老底嘉式的掛名的末世教會邁出了一大步。

現請注意我們經文的第二部分，"因為那時人要專顧自己"。約翰•麥加瑟博士（Dr. John MacArthur）在基督寶血上了作過錯誤的論述，但他針對這句話所說的卻完全正確﹕直到近代為止，基督教從未把「自愛」當作好的品行看待，從未將其作為核心的教導來宣揚。談起 "專顧自己" 這經文時，麥加瑟博士說，"作為一種正面品行，自愛這一概念直到二十世紀末葉才開始傳入教會，並…很快影響了福音派中很大一部分人…自愛的邪說 如今仍繼續為自稱信主的人所接受"（John MacArthur, D.D., The MacArthur New Testament Commentary, Moody Publishers, 1995, 提摩太後書, 第109頁；有關提摩太後書3:2的註釋)。

所有其他在提摩太後書第3章內所列舉的錯誤，都出自於專顧自己的邪說, 最終使神提出了 "有敬虔的外貌，卻背了敬虔的實意；這等人你要躲開"（提後 3:5）的警告。

我給你們介紹了提摩太後書第3章的內容, 是為我下面要講的道做背景的。

我發現越來越多的年輕人不知為何就是無法信基督。他們總在內心尋找某種 "感受"。他們好像無法擺脫對 "感到" 得救所具有的渴望。我曾因司布真（Spurgeon）在他63卷宣道文中 為何從未詳談這一主題而感疑惑。我也曾因 惠特菲爾德 或 衛司理（Whitefield, Wesley）為何從未宣道指責過人們總在尋求 "內心的證據", 卻不願去信靠基督。我最後終於搞明, 這些傳統宣道士無需面對這種情形。羅伊-瓊斯博士（Dr. Lloyd-Jones）對此問題講過幾句話，但其他人很少這樣做 ── 實在很少。然而, 我發現如今這是一個主要問題。從前 "突出" 的問題是自我稱義。人們覺得自己是基督徒，因為他們做了禱告，常去教會等等。所以宣道士要不斷地警告人們不要依賴善工，而要信靠基督。但如今，在我遇到的年輕人中，那並不是主要問題。其中大部分人並沒有依靠善工。這在當今是很稀少的。現今的年輕人若不是在尋找某種 "感受"，便是在依靠某種 "感受"。他們希望經歷某種超验性（transcendental）神秘的變化 ── 他們將這稱為 "信靠耶穌"。當他們得不到這種超验性感受時，他們就會說自己沒有得救。我能很容易地證明這點。我們要他們跪下〔禱告〕並信靠耶穌。我要他們 "迅速地信靠祂，然後起來坐在椅子上"。然後我等待他們 ── 通常要等很長一段時間。最後我問，"你信了耶穌嗎"？他們通常會馬上回答說 "沒有"。我問他們如何知道自己沒有信耶穌。他們八九不離十地會說類似這樣的話，"我就是知道還沒有信"。這便一語道破了實情 ── 這確切地證明，他們在尋找某種神秘的內在變化 ── 而沒有去真的追尋耶穌！他們其實是在尋找某種 "新時代"（new-age）性的體驗！

就此你便看得很清楚了！過去的宣道士無需處理此類問題，原因是我們西方世界的文化還沒有受｢新時代｣思潮的影響！新時代運動的理念，並不強調一種客觀的信念﹕一種對自我以外之基督的仰望和信賴。新時代思潮注重內在與自我，他們尋求一種宗教上的 "經歷"。"那時人要專顧自己"（提後 3:2)。"專顧自己" 來自希臘文的 "philautos"，這個詞由 "philēo"（愛）和 "autos"（自我）組合而成。當人以 "新時代" 的方式去思考時，他所想的是如何讓自己在內心得到某種神秘的變化。正如麥加瑟博士所說的，"作為一種正面品行，自愛這一概念直到二十世紀末葉才開始傳入教會，並…很快影響了福音派中很大一部分人"（同上)。新時代的目標是要…"培養某種超验性的自我認識（self-awareness)"。一位新時代主義者說, "現今人們的世界觀僅僅圍繞着自我…任何能帶來心靈上「世外桃源式」體驗 [Xanadu: 神秘感受] 的都是許可的…福音派演說家對內心自我的崇拜…對與神直接交往步驟的追求，實可帶爭議地被看成僅次於他們對聖經理念、或對基督教信仰的追求"（Michael S. Horton, Ph.D., Made in America: The Shaping of Modern American Evangelicalism, Baker Book House, 1991年, 第121-122頁)。那是賀頓博士（Dr. Michael Horton）說的。他接下去說，在我們〔教會〕新寫成的詩歌中，如此實例層出不窮。比如 "你問我如何知道祂活着？祂活在我心中"–或 "祂觸動了我；噢，祂觸動了我；噢，那充滿我心靈的喜樂。某種事情發生了，我如今知道了，祂觸動了我，使我完整了"。有人曾指出，"如果祂真的「觸動」了你，你便會化為灰燼！"（Horton, 同上)。賀頓博士說，"如今的人並非渴望得到本人的救恩…而是為了尋求某種感受，某種短暫的心身健全的幻覺。" 他說，"基督的信徒似乎在奢求崇拜自我的偶像"（同上，第134頁)。賀頓博士還說，

難道在我心中耶穌的經歷（某種聖經從未提及的事）就是我們用來對當代社會作出的全部回答嗎？這能向人說明我們為何要堅持說 "祂還活着"？我們從理智並客觀的信念中, 轉向了某種反理智的、主觀的靈界幻覺，這 當我們面對理性主義的挑戰時 根本無法表明我們健全的信念，反會被人默認為摩登〔新時代〕的存在主義（同上，第94頁)。

在運動早期的歌曲中，有一首叫作《在園中》(In the Garden）的歌，它體現出這種圍繞自我的「超驗主義」(transcendentalism)。我一直都很憎惡這首歌，因為我知道它是一首世俗歌曲，並非基督教歌曲。歌詞如下：

我獨自來到花園中，玫瑰花仍掛滿了露珠；
　我耳中聽到聲音回響，聖子在對我說話。
祂與我同行，祂與我交談，祂說我屬祂的子民；
　我們在此同快樂，其樂人間無人曉。

主話語之聲甜蜜，鳥兒也寂聲聆聽，
　祂囑咐我的話語，如歌在我心迴響，
祂與我同行，祂與我同行，告訴我是祂子民；
　我們在此同快樂，其樂人間無人曉。
("In the Garden" 詞：C. Austin Miles, 1868-1946)。

一位我認識的女士利用這首歌來反駁要參加禮拜 或相信基督。她對我說："這是我的宗教。我到後園內去會見神。我不需去教會。" 當我後來得知她在後園內喝了 除草劑自殺時，我便更加憎惡這首歌了！這便是新時代的超驗主義 會帶她去的地方 ── 地獄！但願神憐憫我們！

當今許多年輕人的思維方式 與我同年代的大多數人（以及在那之前的人）不同。當我們思考成為基督徒時，我們想到的是我們的罪，以及我們對基督的需要 ── 在一位聖潔之神面前我們需要基督赦免我們的罪孽。但你們這代人想的是如何得到一種超驗性的、神秘的經歷，一種內在的安寧感受。對你來說，"感受就是信念"。

尼采（Nietzsche, 1844-1900）是提倡 "新佛教" 的首批人之一。在佛教裡，這種內在的經歷被稱作 "涅槃"。在印度教裡，此經歷被稱作 "解脫" ── 與至聖的結合，一種內心充滿快樂的經歷。你想要的是去感受並觸摸神 ── 而不是信任基督、在一位憎惡罪孽的神眼裡客觀地得到罪的赦免。如霍頓博士所說的，"沒有罪惡，沒有感到內疚的理由"。他說，"1960年代的嬉皮士…把他們的超驗主義一同帶來了"（同上, 第119頁)。新時代思潮滲入了 甲殼蟲樂隊 後來的許多歌曲中，例如,《我的甜蜜救主》。歌詞如下："我真的想見到你。我十分盼望見到你。我的甜蜜主。哈利路亞。克利須那。克利須那。哈利路亞。我的甜蜜主。我真的想見到你。我十分盼望見到你。克利須那。克利須那。哈利路亞。" 嬉皮士使用迷幻藥來製造一種內在的超驗經歷。他們冥思，練瑜伽 ── 以及嘗試其他能通靈界的東西。這並非是渴望知曉聖經內的神。這是渴望與靈界結合，"與至聖的結合，一種內心充滿快樂的經歷"。其中沒有罪的概念，"沒有內疚的理由"。

如霍頓博士指出的，嬉皮士思潮滲入了我們的文化 ── 在福音派圈子內尤其明顯。你們這代人尋求 "感覺，尋求一種能讓自我安寧的幻覺…以及心理上的安全感"（同上, 第134頁)。英國搖滾樂隊 ｢誰｣（The Who）在 伍德斯托克音樂節 上唱紅了一首歌。這首歌曲講了那一代人對宗教的渴望。這首歌曲的作者受到了印度領袖 美赫•巴巴（Meher Baba）– 一位新時代大師 – 的啟發。

注視我，感覺我，觸摸我，醫治我，
注視我，感覺我，觸摸我，醫治我，
注視我，感覺我，觸摸我，醫治我，
注視我，感覺我，觸摸我，醫治我。

聽你說話，我聽到音樂，
注視着你，我渾身炙熱，
跟隨着你，我爬上高山，
在你腳下，我興奮無比。

在你身後，我見百萬人，
在你身上有容光，
我從你獲得靈感，
我從你獲得說教。

注視我，感覺我，觸摸我，醫治我，
注視我，感覺我，觸摸我，醫治我，
注視我，感覺我，觸摸我，醫治我，
注視我，感覺我，觸摸我，醫治我。
("See Me, Feel Me" 詞：Peter Townshend, 1945-, 寫於 1969)。

那首歌表達了當今大多數年輕人對宗教的主要追求。

你如何逃避新時代的幻影呢？首先，停止尋求在你內心得到某種 "改變"。以聖潔的、憎惡罪惡的神的角度來思考你自己的罪孽。仔細深刻地審視你自私、以自我為中心的內心。認識你的心是 "比萬物都詭詐，壞到極處"（耶 17:9）的。當你徹底地 "厭惡" 自己的時候（一位女孩子曾經這樣說過)，不要再看向自己，仰望耶穌吧！來投靠耶穌，祂死在十字架上來替你贖罪。不要再看向自己的感受，望向基督，"祂愛我們，用自己的血使我們脫離罪惡"（啟 1:5)。向耶穌傾訴，僅只信靠祂 ── 而不是你自己的感受和情緒。

馬丁•羅伊-瓊斯博士（Dr. Martyn Lloyd-Jones）說："每一個覺醒並認罪的人, 必定對此感到煩惱不已。他如何能在死後面對神？"（Assurance – Romans 5, The Banner of Truth Trust, 1971年, 第18頁)。之後，你便能夠同 托普拉蒂 一同說，

萬古磐石為我開，容我藏身在主懷；
願因主流水和血，洗我一生諸罪孽，
使我免干主怒責，使我污濁成清潔。—《萬古磐石》
   ("Rock of Ages" 詞：Augustus M. Toplady, 1740-1778)。

陳醫生，請帶領我們禱告。阿們。

（證道 / 宣道結束）
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宣道前普魯德鴻（Abel Prudhomme）先生領讀的經文：提摩太後書 3:1-5。
宣道前葛利費斯（Benjamin Kincaid Griffith）先生的獨唱：
"Rock of Ages"（詞: Augustus M. Toplady, 1740-1778)。