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這裡的 "一週" 是什麼？請看下面的資料（小字體部分引自麥克道爾〔Josh McDowell〕所著的書, Evidence that Demands a Verdict, Here's Life Publishers, 1979 年版, 第171-173頁)。這些經文內的 "一週" 乃是七年。

1. 描述一週的希伯來詞是 "shabua"，字面含義是 "七"…因此，希伯來經文內的 70週所表達的是 "七十個七"。

2. 希伯來人很熟悉用這 "七" 字來描述天，或描述年。

3. 利未記25:2-4 描述了以上的事實。利未記25:8 表明，有許多組七年。

1. 但以理災這章書的早些時候（但 9:1-2）是已年為單位來思考的，或考慮的是有許多組七年。

2. 但以理知道巴比倫被擄是因為違背了安息年，由於他們被流放了70年,顯然他們違背安息年已有490年了（利 26:32-35, 代下 36:21, 但9:24)。

3. Shabua 可在但以理書10:2-3內見到。上下文要求我們將此解釋為許多組的 "七" 天。字面的意思是 "三組七天"。如果但以理在9:24-27內所講的是天，為什麼我們在第十章內見不到同樣的詞句？很明顯，第九章內所講的是年。

經文第24節：有70個七（490年)。這是直接對 "這民" 和 "這城"（猶太人和耶路撒冷）說的。在那段期間，過犯、罪、惡的問題，將會被處理，而永恆的正義將會被帶進來。

經文第25節：從 恢復與修建耶路撒冷的命令（波斯的亞達薛西王之令，尼希米記 2:1-8）到彌賽亞的來臨，是69個七（7個七和62個七)，或483年。這時間正好指向耶穌。

1. "亞達薛西王二十年尼散月（三月）"。

2. 亞達薛西於公元前465登基，因此，尼希米2:1 無疑是在公元前445年。

3. 這裡沒有確切的日期，所以根據猶太人的習慣，時間應該是那個月的頭一日。

4. 根據我們的日曆， 那是公元前445年3月14日。

一個 "豫言年"（Prophetic Year）是360天（參 啟示錄 12:6 和 12:13，1260天被稱作 "一載、二載、與半載"，或三年半)。六十九個七在什麼時候結束呢？

1. 69個七 乘 7年 乘 360 天 = 17萬3千880 天

2. 從公元前445年3月14日起 173,880 天可算出是公元32年4月6日。

     據 羅伯特•安德森爵士（Sir Robert Anderson）在《將來的君王》(The Coming Prince，第127頁）中作出的多重計算，確切的日期應該是公元 32年4月6日。他說："儒略日曆中的第十個尼散月是公元32年4月6日 星期日。那麼，在重建耶路撒冷的命令 與 '受膏君' 公開出現之間的時期有多長" ── 是不是 公元前445年14日 至 公元32年4月6日之間呢？這段時期整整包括了173,880天，或者是 7 乘 69 乘 豫言年的360 天，即加百列豫言中的頭 69個七"。

在第69個七結束之際，彌賽亞（耶穌）於「棕枝主日」騎驢走進了耶路撒冷。

經文第26節：彌賽亞將被剪除（殺害)，但並非因自己的緣故（祂自己並無罪惡，卻為他人而死)。這豫言在十字架上應驗了。祂與過犯、罪孽、邪惡打交道 ── 但永恆的正義並沒有掌控人間；王國時代沒有開始。請注意看, 70個七還沒有開始。

經文第26節："必有一王的民來毀滅這城和聖所。" 羅馬於公元70年毀滅了耶路撒冷和聖所。"必有一王" 的王並不是耶穌基督，而是敵基督，他繼承了羅馬人的傳統，將會統一歐洲，使其成為羅馬帝國的後繼者。所以，70個七還沒有開始。

接下來是教會時代 ── 就如有些人所說的，"括號裡的一大段時期"；日期是69個七和70個七之間。這段時期的長度並沒有詳細的說明。

經文第27節：他 [必有一王、敵基督] 必將與許多人堅定盟約。第70個七，即大患難期間，由敵基督與以色列（以及其他國家）簽和平條約開始，為期一個七（七年)。翻譯成 "大患難" 的希臘原文（thlipsis）有 "壓力" 的意思。它還有…"苦難、劇痛、沉重…苦惱"（史特朗 2347）的意思。

經文第27節：在大患難中期，即大患難開始三年半之後，敵基督將毀約，褻瀆聖殿的重建：

"一七之半，他必使祭祀與供獻止息。那行毀壞可憎的使地荒涼"（但以理書 9:27)。

這正是馬太福音24:15內所描述的 "那行毀壞可憎的" 人。

敵基督將坐在聖殿裡，在至聖所內自稱是神，受人的崇拜，帖撒羅尼迦後書2:4。當然，聖殿必須已經重建之後才能實現這點。

由於敵基督本人不會總呆在聖廟內，所以他的偶像會擺在裡面，所有拒絕拜此偶像的人都會被處死（啟13:15)。

這便是分隔的時刻，是「大患難」的中點。

此後便是患難的可怕的下一半，在馬太福音24:21中被稱為 "大患難"。這是迄今為止人類歷史上最恐怖的時期。

如果神不干涉，就沒有人可以存活（凡有血氣的總沒有一個得救的，太24:22)。

那些不願敬拜獸像的人將被迫害至死；那些沒有受牠印記的人都無法買賣, 啟13:15-18；數目666不過表示了人的數目6重複了三次﹕"人，人，人"。

遭迫害的以色列要躲藏 "一載、二載、與半載"（啟12:14)。

我們相信在這後半段的大患難期間，在最後號角聲吹響時（啟 11:15)，已死去的基督徒會復活, 而仍舊活着的基督徒會被提升天（帖前4:13-17; 林前 15:51-52)。對被提升天的時刻人們有許多不同的看法。最受歡迎的看法是, 這將發生在七年大患難期間的開始初期。有其他人說，這發生在大患難一半的時候。我們的觀點被稱為「怒前被提論」(pre-wrath Rapture)。我們相信, 這會在發生啟示錄16章內的「烈怒之碗」前不久。很明顯，被提升天的時刻並非清楚明瞭，因為三種看法都有優秀的基督徒讚同。

然後，啟示錄16章內可怕的烈怒之碗便會傾洩下來。在第16章內讀不到基督徒在世間作見證，而不信者也不願悔改（啟16:11, 21)。這是純粹的傾洩下來的審判。

在這期間的尾聲時刻，基督將從天國回歸（啟19:11-16）與祂被提升天的聖徒（亞14:5）回到橄欖山上（亞 14:4)。在這時候（或不久前)，神會遣送恩典給剩下的猶太人，賜給他們認罪感和救恩（亞12:10到13:1)。敵基督和假先知會被丟進火湖內（啟 19:20)。撒但會被捆綁拋在無底坑裡，而聖徒會與基督一同做王一千年（啟20:1-6)；這就是千年王國。

基督帶給我們 "永恆的正義"（回到但以理書9:24，應驗經文的那部分)。

但以理書12:11揭示出，從褻瀆聖殿到結束有1290天。

"從除掉常獻的燔祭，並設立那行毀壞可憎之物的時候，必有一千二百九十日"（但以理書 12:11)。

這是三年半（1260天）加上另外30天。在第12節裡另外加了45天，總共是1335天。多出來的那幾天代表着一段過渡期，大概包括了羔羊婚禮的晚餐，這時耶穌會在祂父親的王國裡與信徒一起喝葡萄酒；很可能這還包括了頒獎的時間，以及幾週 "準備" 期。

但這無疑比三年半 ──大患難的後半段 ── 要多一點時間。但以理的第70個七在基督第二次回歸時便接近尾聲了。

但以理的第70個七（大患難期間）以敵基督與以色列簽成和約開始，然後在7年之後以基督回歸到橄欖山上結束。

（證道 / 宣道結束）
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