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祂要榮耀我 (探討復興的第五講 / SERMON NUMBER 5 ON REVIVAL) 海羅伯博士(Dr. R. L. Hymers, Jr.)著 主日,二○一四年八月十七日早 A sermon preached at the Baptist Tabernacle of Los Angeles |
馬丁•羅伊-瓊斯博士(Dr. Martyn Lloyd-Jones)是專心研究復興的專家。他研究了復興的歷史,並在自己威爾士的教會中於1931年獲得了一場復興。在一場討論偉大的傳教士郝威爾•海利斯(Howell Harris, 1714-1773)的講課中,「博士」("Doctor")這樣說, "如今與18世紀早期的情形極為相似,我們再次陷入了黑暗與 無生氣的狀態中"(D. M. Lloyd-Jones, The Puritans: Their Origins and Successors, The Banner of Truth Trust, 1996年版,第302頁)。在另一本書中,羅伊-瓊斯博士談到了 "可怕的離道反教已成為過去一百年中〔至今已150年〕世間教會越來越突出的特征"(Revival, Crossway Books, 1987, 第55頁)。
在我55年的傳教生涯中,我目睹到我們〔西方〕教會的生氣和能力正急劇地衰退。如今的教會與我年輕時所見的教會相比, 大部分可說是很難找到相似之處 ── 其變化都是走下坡路的。的確, "我們再次陷入了黑暗與無生氣的狀態中"。的確,我們正處在 "可怕的離道反教" 中。
我確信,這黑暗和可怕之局面的產生,是因為傳教士們忘記了到底是什麼令人成為基督徒的。我的經歷告訴我,僅有極少數牧師對轉變和新生有實際運用上的了解,但今晚我並不打算宣講這一題材。
許多宣講關於復興題材的牧師,知道我們必需聖靈來做某些工作來使我們的教會覺醒。但他們中很少知道我們要聖靈做的到底是什麼。他們不知道需要聖靈做什麼,因為他們沒有認清所面臨之問題的嚴重性。他們以為,多數的民眾都已得救了;他們自認為知道如何去引導新人經歷救恩。然而,我不知道有哪位知名的宣道士對這題材有足夠的了解。結果,我們大多數教會裡坐滿了失喪的人!我們寫了一本書,對此作過深入的探討:《當今的離道反教》(Today's Apostasy)。
我今晚不想討論一般人們印象中的複興。我將把重點集中在,如果我們希望神向我們的地方教會遣送復興,我們應該祈求些什麼。當我們讀有關復興的書籍時,有一個很容易陷入的誤區便是,期待看到所有教會發生巨大的改變 ── 至少其中的多數教會。而當我們沒有看到這些變化的時候,我們會感到很失望。
我們必須明白,每一個轉變都是一個奇蹟。凱根博士和我重溫了那些有希望得到轉變之人的名單。我們發現,這裡每個月都有轉變發生。也就是說,在過去的一年多來,在我們的教會裡每個月都有轉變的奇蹟發生。當然,我說的不是 "決志",我說的是真正的轉變。我們祈求復興時,祈求的是能夠有更多轉變的奇蹟,祈求神到來使更多的人轉變信靠基督。
那麼,我們應該具體地祈求些什麼呢?我相信,我們主要應該祈求聖靈以更大的能力降臨。我知道有很多人會反對我在這主題上的言論。二十世紀充斥着如此多對聖靈的虛偽說教,所以我並不責怪他們。然而,聖靈是個人的轉變乃至復興的源頭動力。現今的交成員認為,聖靈來是為了讓人 "說外國語",讓人賺到更多的錢,使身體得到醫治。但這些與聖靈的核心工作毫不相關。請把你的聖經翻到 約翰福音 16:14。在此,我們看到了神的靈所作的主要工作。耶穌說:
"祂要榮耀我"(約翰福音 16:14)。
譯成 "榮耀" 的希臘文的有 "榮譽、尊重、高舉、讚揚" 之意 (史特朗經文彙編 #1392)。聖靈的工作是要榮耀基督,使我們尊重基督,使我們高舉基督,使我們讚美基督。
人們經歷虛假轉變,都是因為他們拒絕了耶穌本人。正如凱根博士在我們所著的《當今的離道反教》(Today's Apostasy, 點擊此處閱讀) 一書中指出的那樣,
有天主教背景的人,其思考方式通常是靠做工得救:例如,停止某些惡行、去教會、跟隨耶穌、愛戴耶穌、認罪等等,總而言之 — "要做好事"。
有浸信會、福音教派、或改革派背景 的人,通常會依靠洗禮、念 "罪人的禱告"、或在理智上相信某條基督教教義(如能夠背誦 "救恩的計劃" 或 "西敏寺教義問答" 等等)。
有靈音派或五旬節會背景 的人,通常從感受或經歷的方面來思考。如果一個人與他自己認為是 "聖靈" 的東西有了某種經歷,感到神賜福了他的人生,或感到心中很安寧或快樂,他便認為自己得救了。
很多時候有這樣的人來要求諮詢,尋求的是某種保障,或某些其他的感受,而事實上他們卻未曾因信基督 而獲得拯救(Today's Apostasy, Hearthstone Publishing, 2001年版,第141頁)。
下面便是在我們教會中認出這種心態的情形。當牧師讓他們講述自己得救那天的事情時,他們都會毫無例外地敘述一番 "裹腳布" 式的故事,經常談起自己對早些時候聽到的一些講道的看法,以及許多其他的細節,其中甚至可能包括了他們如何感到自己是罪人。他們通常講得很動聽,帶有很多細節,最後談到自己所謂的轉變。然後他們會突然停頓住。結束時幾乎總說, "然後,我相信了耶穌," 或者, "然後,我來投靠了耶穌。"
在那之後,我們讓他們講述一下有關耶穌的事情,講一講他們信靠祂(或信祂)那時刻發生了什麼事。這時,整個的故事便分崩離析了。即便有話說,他們也說不出太多有關耶穌本人的事。司布真(Spurgeon)在他寫的《小門旁邊》(Around the Wicket Gate)一書內說,"人總有一種邪惡的傾向,把基督從福音內剔除掉"(Pilgrim Publications, 1992年版,第24頁)。我會告誡他們繼續來聽福音。我希望確信,耶穌是他們見證的核心。無論人說得多麼動聽,如果耶穌不是他們見證的核心,他們便仍舊是迷途。
聖靈在每一真正的轉變中做兩件事。第一便是約翰福音16:8-9中所描述的,
"祂既來了,就要叫世人為罪、為義、為審判,自己責備自己。為罪,是因他們不信我"(約翰福音 16:8-9)。
認罪感是聖靈做的頭一項工作。人總會傾向於把轉變當作一件小事,一件微不足道的事,人只需嘟囔幾句話、或學會某些言詞、便可輕易得到的小事。願神憐憫我們!我們完全忘掉了聖靈!我們忘記了,祂必須來使人認清我們內心極深的罪孽與對神的反叛。羅伊-瓊斯博士把認罪感描述成 對自己內心之絕癥、以及對從亞當那裡繼承來之腐敗本性的清晰認識。這正如你面對着極為憎恨罪孽的聖潔之神, 看到自己正處在毫無出路的絕望處境中一樣(大意選自Revival, Crossway Books, 1987, 第42頁)。這情形多多少少地發生在一切經歷過真正轉變的人身上。羅伊-瓊斯博士說, "任何覺醒過來、並因罪而自責的人,一定會因此而感到極為不安。他如何能在死後面對神呢?"(Assurance, Romans 5, The Banner of Truth Trust, 1971, 第18頁)。
所以,那是聖靈在真正的轉變中所辦的第一件事。祂令人不安。如果你從來沒有因為自己的罪惡本性而感到極度不安的話,你將不會深刻地思考主耶穌基督。你聽到基督死在十字架上的宣道,但這些對你的意義不大。為什麼呢?因為你從來沒有 "為罪、為義、為審判,自己責備自己"(約 16:8)。但是,失喪的罪人切不可僅僅停滯在認罪感上!單是認罪感不會拯救你!
我近幾天在跟一位年輕人談話,他曾有幾天處於強烈的認罪感之下。我告訴他通過耶穌的寶血去得救,去信靠祂。他似乎這樣做了。他似乎已經信靠了耶穌。我等了幾週後,我要他講述他是如何得救的。他長篇累牘地講述了自己的罪惡。無庸置疑他經歷過很深的認罪感。但是他僅用一句 "然後我信靠了耶穌" 來結束。我讓他告訴我有關信靠耶穌的更多細節。結果他前言不搭後語,很明顯,他雖經歷了很深的認罪感,但他沒有通過救主和祂的寶血而獲到平安!
有人時常問我,"你如何信靠耶穌呢"?要回答這個問題,我們必須察看約翰福音6:44,
"若不是差我來的父吸引人,就沒有能到我這裡來的" (約翰福音 6:44a)。
你必須靠父神藉聖靈來吸引你到耶穌身邊。通常來說,聖靈只有在罪人處在認罪感之下,並渴望祈求憐憫的時候才會吸引他來到耶穌身邊。當聖靈吸引人來到耶穌身邊時,經常有人看自己似乎從前是瞎眼的,而如今眼目睜開了,看到了美麗的救主,正敞開雙臂來迎接他們!他們可以與約翰•牛頓(John Newton, 1725-1807)一同來唱,
前我失喪,今被尋回,
瞎眼今得看見。–《奇異恩典》
("Amazing Grace")。
所以當我們談到復興,我們必須以福音來思考。復興不多不少剛好就是神的靈使人感到他們的罪惡,而吸引他們信靠耶穌並以祂的寶血得到救恩。當這發生在一個人身上,如同在我們教會幾週會發生一次的一樣,那就是轉變,轉變的奇蹟!約翰•彼得遜(John W. Peterson)在他的歌《需要的是奇跡》中講得很清楚,
把眾星安排在穹蒼上靠奇跡,
把地球懸掛在空中也靠奇跡;
當祂救我靈魂、清洗解脫我,
靠的是愛與恩典的奇跡!—《靠奇跡》
("It Took a Miracle", 詞: John W. Peterson, 1921-2006)。
而當奇蹟同時發生在地方教會一群人身上,像一次10個或12個人,那便是復興了!就這麼簡單!在復興中,個人轉變發生的事會在短時間內發生在一群人的身上。當聖靈帶來復興的大能時,祂總能在獲得轉變的人生命中榮耀耶穌!
"他要榮耀我"(約翰福音 16:14)。
請再聽一次馬丁•羅伊-瓊斯博士講的話,
復興使神的兒子主耶穌基督獲得榮耀的能力超過了一切。這能使耶穌重新獲得教會生活的核心地位… 如果不去高舉基督、沒有為祂生存、不去為祂〔的功績〕作見證…尤其是為祂贖罪的能力、在十字架上的死、祂破碎的身體、祂灑下的寶血作見證,那麼任何所謂的基督教都一錢不值。再一次, 我所引用的純屬事實, 是你能加以核實的… 你會發現,在一切歷史上復興期間,總會毫無例外地產生對基督寶血的高度強調。在復興期間唱得最頻繁的聖詩,都是有關寶血的聖詩…基督教福音的…核心就在這裡, "神設立耶穌作挽回祭,是憑着耶穌的血,藉着人的信"(羅 3:25)… 當人否認了十字架的寶血時,我們毫無任何希望去獲得復興(Revival, 同上, 第47, 48, 49頁)。
有一泉源充滿寶血,由主身上流出,
罪人進入寶血泉源,洗除一切罪污。
洗除一切罪污,洗除一切罪污;
罪人進入寶血泉源,洗除一切罪污。—《有一泉源》
("There Is a Fountain " 詞: William Cowper, 1731-1800;曲用
"Ortonville," "Majestic Sweetness Sits Enthroned")。
每逢思想奇妙十架,
榮耀之主在上懸掛,
所慕利益都當塵土,
所懷驕傲都當恥辱。
請看主頭、主手、主足,
憂愁慈愛、和血交流:
愁愛可曾如此相連,
荊棘可曾編化作冠冕?—《每逢思念奇妙十架》
("When I Survey the Wondrous Cross", 詞: Isaac Watts, D.D., 1674-1748)。
冒着可能被人誤解的風險,我覺得我必須指出,這正是靈音派和五旬節派出錯的地方。他們過分地注重聖靈本身,而沒有把耶穌在十架上的死作為重點。他們因得到了醫治、被聖靈擊倒、或因徵兆與奇蹟而感到興奮。無論他們如何強烈地反對我所說的,他們並沒有把耶穌在十字架上替代性的死當作主題!認罪,以及通過基督的寶血獲得赦免也並非其〔宣道的〕核心。但我也必須說,我們的福音派和原教旨主義者也好不到哪裡去!我們忙於向教會中聲稱是基督徒的失喪者一節一節的教授經文。這正是我們都出了錯的地方。基督教福音的核心信息就是耶穌基督以及祂釘十字架。基督教中最偉大的宣道士說,
"因為我曾定了主意,在你們中間不知道別的,只知道耶穌基督並他釘十字架"(哥林多前書 2:2)。
當每人都只能說, "然後,我便信了耶穌" 時,我們永遠不會得到復興。願神來幫助我們吧!如果談起神替罪的羔羊,談起祂為了救你所受的磨難,以及祂釘上十字架,你只能說出那幾個字,我看你跟耶和華見證人 和穆斯林教徒一樣的盲目了!他們也同樣談論耶穌!但寶血在哪裡呢?那將祂從天庭上帶入人間、遭受鞭打、被人唾棄、並使祂走上十字架的無與倫比的愛又在何處呢?
有時我以為我沒有向你們盡職。不知怎麼,我沒有教會你去愛耶穌,使你至少能談論一些有關祂的事。不知如何,我無法使你愛耶穌。我不能使你真正地感受到、並說出…
我極愛主耶穌,因主先愛我,
在十字架替死,赦我眾罪惡,
我愛主因您,為我戴荊棘冕,
我曾經愛救主,如今更愛主。
("My Jesus, I Love Thee" 詞: William Featherstone, 1842-1878)。
喔,親愛的朋友們,讓我們下週六再次禁食禱告到5點。讓我們禁食禱告祈求聖靈成就這兩件事–使人認罪以及吸引罪人信靠耶穌並在祂的寶血中洗淨來榮耀祂,阿們。
(證道 / 宣道結束)
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宣道前普魯德鴻先生(Mr. Abel Prudhomme)領讀的經文﹕約翰福音 16:7-14。
宣道前葛利費斯先生(Mr. Benjamin Kincaid Griffith)的獨唱﹕
"There Is a Fountain" (詞: William Cowper, 1731-1800;
曲用 "Majestic Sweetness Sits Enthroned")。
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