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此乃新約內最著名的一段經文。全人類都已犯罪。我們只能靠神的恩典獲得正義。我們只能靠基督得救。神把〔基督〕送上了十字架，為滿足自己正義的需求，也使我們通過對祂寶血的信念而得救。神遣送耶穌來替我們流血獻身，藉此維持了祂自己的正義，也能同時稱罪人為義。那便是福音的核心！但那也正是自由派基督教學者所否認的部分。在他1934年的《神的國度在美國》(The Kingdom of God in America）一書中，尼勃博士（Dr. H. Richard Niebuhr）對自由派新教人士作出了下列聞名的描述，"一位毫無怒氣的神，靠一位沒有十字架的基督, 把未曾認罪的人，帶進一個沒有正義審判的國度。" 尼勃本人的觀點都相當自由化, 但連他都注意到，及至1930年代中期，極端自由份子之理論的前後不一與空洞，已將主流新教派的靈魂挖空了。另外，潘霍華（Dietrich Bonhoeffer）也提出了同樣的觀點，說在美國現存的是 "未經改革的新教"！

新教自由派人士總想把教義簡化，為了讓現代人接受。他們不喜歡 "罪"、 "審判"、"十字架" 等詞，他們尤其不喜歡 "神的憤怒" 一詞。他們認為那樣的言詞會使非信徒遠離教會。自由派的電視牧師羅伯特•疏勒（Robert H. Schuller）如此說,

當我們對那些根本不理會耶和華是誰的人說話時，我們不能用 "耶和華這樣說" 的口吻來講話！我們若與那些不敬重…"聖經" 的人說話時，我們便不應用 "聖經怎樣講" 來挑起話頭（Robert H. Schuller, D.D., Self-Esteem: The New Reformation, Word Books, 1982, 第13頁)。

那簡直是胡扯，是一派胡言！我傳教已過五十五年。在那期間，我一直在與非基督徒打交道，並為基督爭取他們。上週星期一晚上，我和太太去一間餐館吃晚餐。一位華人走上來告訴我，我在四十八年前引導他信了主。他曾是個無人管教的男孩，在唐人街上四處遊蕩。有人把他帶到我們的第一華人浸信會裡。當他在我們舉辦的一次夏令營中聽到我宣道之後，他變成了基督徒。那是1965年。如今他是一位五十八歲的醫生。他回憶起我當時如何宣道、以及他如何在顫抖中相信了基督的往事。

此外，我還白手起家，在非常世俗化的兩個地方創建了兩所教會，一所位於舊金山北部的馬臨縣 (Marin County)；另一所坐落在洛杉磯市中心。我一直都在宣講 "耶和華這樣說"。我宣道一直都是從聖經內的一節經文開始。我還從來沒有為討好世俗的罪人而 "削減" 經文。我的教會或許沒有疏勒的教會那麼大，但畢竟, 他連教會也沒有了！他的 "水晶大教堂 (Crystal Cathedral)" 如今已成了天主教教會！他以前的會眾早已各奔東西了。而我開創的兩間教會仍然在成長壯大。所以我認為，我向罪人實話實說的方式，勝過了他的自由派的花言巧語。

可是，要讓自由派人士看到這點是很困難的。最近，美國長老會一本新的聖詩集的籌劃委員會，刪除了一首流行的現代聖詩,《唯在基督裡》(In Christ Alone), 其原因是詩歌的作者拒絕更改一句歌詞，所唱的是神的憤怒得到了滿足。那便是葛利費斯先生 (Mr. Griffith) 剛才唱的那首聖詩。他們不願刊載的那句歌詞是，

當耶穌死在十架上，
神的憤怒得到滿足。

在那之前幾個月，美南浸信會出版了一本新的聖詩集，其中也包括了這首詩歌。但是，美南浸信會人士把那行歌詞從 "神的憤怒得到滿足"（The wrath of God was satisfied）改成了 "神的慈愛發揚光大"（The love of God was magnified)。美南浸信會未經作者的同意便更改了歌詞，而當長老會徵求作者同意時遭到了拒絕。

"神的憤怒得到滿足" 被改為 "神的慈愛發揚光大"。我一讀到這裡，便猜到有自由派女權主義者在插手。新的詞句帶有一種自由派女性的那種過甜的、令人發膩的感覺。情形果然如此, 她的名字叫瑪麗•路易斯•布林格 (Mary Louise Bringle)。她是一位宗教學教授，是那本聖詩編輯會的主席。她把那兩行歌詞從具有男性化的 "神的憤怒得到滿足" 改成了女性化軟弱的 "神的慈愛發揚光大"。里昂•波德爾斯（Leon J. Podles）在他那具有洞察力的書中描述了女性化的基督教，書名為《無力的教會》(The Church Impotent, Spence Publishing Company, 1999)。而大衛•默羅 (David Murrow) 也在他的書中對這點作了強有力的論述: "女性化是男人和年輕人逃離教會的主要原因"，書名是《為什麼男人憎惡去教會》(Why Men Hate Going to Church, Thomas Nelson Publishers, 2004)。

那將這首詩歌刪除的委員會女主席是 瑪麗•路易斯•布林格女士。她說﹕"十字架主要是為了神需要消除祂的憤怒 這一觀點，會給崇拜者的教育帶來負面的影響"。簡直是一派胡言！這些詞句完全符合許多世紀以來人們對基督在十字架上贖罪工作的理解！詩歌很正確地唱道，

當耶穌死在十架上，
神的憤怒得到滿足；
祂承擔了一切罪孽，
基督的死讓我得生。

布林格小姐以及她帶領的自由派委員會人士說，有關基督在十字架上的救贖的 "滿足的理論", 是由十一世紀的安瑟倫 (Anselm) 虛構的。但是他們錯了。在舊約內，在基督降生之前七百年，先知以賽亞就說過，

"祂〔父神〕必看見自己勞苦的功效，便心滿意足。有許多人因認識我的義僕〔基督〕得稱為義；並且祂要擔當他們的罪孽"（以賽亞書53:11)。

所以，"滿足" 之教義的存在，至少要比安瑟倫的理論早一千八百年！另外，與其相關的詞，贖罪祭（propitiation）在新約中諸如 羅馬書 3:25、約翰一書 2:2、約翰福音 4:10 的經文中都有提及。而我們也不應該拒絕安瑟倫。《今日基督教》(Christianity Today）說："安瑟倫是比任何時候都更具有時代性 ── 是福音信徒的一福分。" 在一章標題為 "滿足和替罪之提綱" 的章節中，偉大的清教徒約翰•歐文 (John Owen, 1616-1683) 引用了下列經文，

"神使那無罪的，替我們成為罪，好叫我們在祂裡面成為神的義" (哥林多後書 5:21)。

"基督既為我們受了咒詛，就贖出我們脫離律法的咒詛" 　(加拉太書 3:13)。

"因基督也曾一次為罪受苦，就是義的代替不義的，為要引我們到神面前" (彼得前書 3:18)。

然後歐文說，"這些言詞不容質疑地顯明，基督替那些祂來拯救的人承受了痛苦。這便是我們想說的祂所帶來的滿足，既祂「替我們成為罪」, 或祂替代了我們，為使我們免受未來的懲罰…因此，神從祂那方面確定了，祂「既不愛惜自己的兒子, 為我們眾人捨了」(羅 8:32)…〔基督〕擔待了他們的罪，或他們犯下的罪所應受的懲罰…為了使神的正義〔的怒氣〕得以平息，滿足了律法的需求，使他們獲得了自由，得以從未來的忿怒中獲得解脫；如果祂在此付出的代價滿足了神對贖回他們的要求, 祂便成為神對罪的滿足。這些便是我們用滿足一詞所表達的含義"（John Owen, D.D., "Satisfaction and Substitution Outlined," The Works of John Owen, 卷2, The Banner of Truth Trust, 2004年重印, 第419頁)。

我知道這不是一段易懂的段落。歐文博士是位神學家, 而並非一位宣道士。所以，我在此為你提供了一個對救贖的簡單解釋 ── 就是下列詩歌中的歌詞，

當耶穌死在十架上，
神的憤怒得到滿足。

托馬斯•黑爾博士 (Dr. Thomas Hale) 說：

因為神是公平正義的，祂必須懲罰罪。神因我們的罪懲罰了基督，為的是表明祂的公平。但祂讓基督代替我們接受了懲罰，還因祂對我們的愛。當祂懲罰基督時，神實際上懲罰了祂自己。神愛世人，甚至祂將自己惟一僅有的兒子獻了出來（Thomas Hale, D.D., The Applied New Testament Commentary, Kingsway Publications, 1997, 第538頁; 有關羅馬書3:25的註解)。

布林格小姐說，她的委員會想把 "神的憤怒得到滿足" 刪除，因為這涉及到一個他們不同意的神學觀點。這也許是實話，但我不認為這是事情的全部真相。我想她不喜歡像 "神的憤怒" 這樣男性化的詞彙，所以她意圖將其更替為更加女性化的詞彙，"神的愛發揚光大"。

大衛•默羅是美國長老會的一位年長成員，他和布林格女士屬同一教派。布林格女士確實應該讀一讀默羅著的《男人為什麼憎惡去教會》(Why Men Hate Going to Church, Nelson, 2004) 一書。默羅說："…教會裡的領導們需要達到一個男性作風和女性作風之間的平衡" (第152頁)。他書中的論題是，我們的教會在很大程度上受到了女性價值觀和女性化日程的支配。我本人認為他說得完全正確。請聽下列這段話 ──

     男人總在幻想〔他〕如何征服了難言的困境而拯救了世界。女人的幻想是如何與一位良人建立關係…
     但極少有教會以男人的價值來作指導﹕風險 與 報答, 成功，英雄式的奉獻，壯烈與探索。任何想去實行這些價值的男人，會很快與教派公會發生沖突。那便是為何葛利哥憎惡去教會（同上, 第15頁)。

我是否離《唯在基督裡》這首詩歌的歌詞所討論的內容太遠了？我看沒有。不認為有過分之處。我認為，更改這兩行歌詞的微觀現象，確切地放映了宏觀世界 ── 一則小小的細節，反映出我們教會女性化的嚴重問題。請聽原版歌詞,

當耶穌死在十架上，
神的憤怒得到滿足。

那是原版歌詞，出於兩位男性的手筆。現在，讓我們來看一下布林格小姐與其編輯委員會所提議的，

當耶穌死在十架上，
神的慈愛發揚光大。

兩者間哪一個更加男性化？哪一個更加受男性的認可？當然是那兩位男性所寫的原版詩歌！"神的憤怒得到滿足。" 那樣的神是令男人生起敬畏心的神 ── 是一位因為人不斷地犯罪而淹沒了整個文明的神；是一位打開地殼令一群叛逆之徒活活墜入地獄的神；是一位把邪惡的法老和他的士兵淹死在紅海中的神；是一位與基甸和他的幾位隨從同在而消滅米甸人的神；是一位為了向邪惡的國王顯明自己的大能而把三個希伯來人從火爐的烈焰中安然無恙地帶出來的神；是一位兩次進入聖殿、推翻裡面的桌子、鞭打驚慌逃竄的兌換銀錢之人、並把他們趕上街頭的神; 是一位為了讓彼得脫險而打開監獄牢門，以及引導彼得向那些宗教領袖說 "順從神，不順從人，是應當" 的神；是一位因一對夫婦向彼得說謊而處死他們的神；是一位按着祂的 "定旨先見" 把耶穌交到罪人手中、令祂受十字架刑罰（徒 2:23）的神；是一位 "使我們眾人的罪孽都歸在祂身上" (賽 53:6) 的神；是一位 "[喜悅] 將祂壓傷，使祂受痛苦…以祂為贖罪祭…便心滿意足" (賽 53:10, 11) 的神 ── 那便是這首聖詩所描述的神，

當耶穌死在十架上，
神的憤怒得到滿足!!!

那位神，僅有那位神，才是受男人敬畏、並情願跟隨的神 ─ 而並非布林格小姐的軟弱、女性化的神。那是西奈山的神，是各各他的神！─ 是尼希米的那位 "大而可畏的神" (尼 1:5)–是但以理的 "大而可畏的神" (但 9:4) ─ 那位祭獻了自己的獨生子、並為我們親手使祂成為咒詛的神 (加 3:13) ─ 那便是聖經中的神！那便是基督的父神！那便是我的主，那便是我的神！我不認識布林格女士的神 ─ 也不想認識他；大多數男人不想！這就是為何聖公會失去了大多數男人的原因。不錯, 布林格女士的教會，美國長老會，也失去了大多數男人（默羅，同上, 第55頁)。

默羅先生在他的書《男人為什麼憎惡去教會》中，有一個章節的標題是， "男人並非教會失去的唯一族群。" 他說女人要求安全感，然而男人和青年人喜歡受挑戰。你猜怎麼樣？女人比較有可能會去教會–而男人和青年人則不太願去教會！(同上, 第18頁)。這會不會是我們教會失去88%未滿25歲的年輕人的部分原因？默羅說男人與年青人把教會看成是女人和孩子去的地方，沒有什麼可激勵他們的，所以他們便離開了！

如果你讓一組18到25歲的青少年，和一組成人排成一排，注意看他們比較喜歡哪種台詞，你認為他們會選擇哪一個？

當耶穌死在十架上，
神的憤怒得到了滿足。

或

當耶穌死在十架上，
神的慈愛發揚光大。

即使兩種都是正確的，我認為你知道大多數的男士和青年人會選擇原本的詞句，而不是布林格女士的版本！

男士和青年人都被一位偉大、至高、令人敬畏的神所吸引，既那位聖經內的神！未得到轉變的中年婦女卻喜歡軟弱、安心的神，一個從不激勵人、也從不定人罪的神。所以現今的教會中坐滿了老年婦女，並同時失去大部分的男人和88% 我們自己的年輕人。

我們的教會本身以男人為主的。為什麼？我想有幾個原因。第一，我確保每次講道都是以聖經內偉大而又可畏的神為中心，以及那男性化的引導祂的子民去征服世界的強有力的基督為中心。我常用來作榜樣的，是那些勇敢的男人和女人，列舉他們如何為神的榮耀而放棄自己的性命。我們在教會牆上掛了偉大信念英雄的照片和繪畫素描–例如司布真、愛德華、班揚、諾克斯、惠特菲爾德、衛司理、威廉•佈萊恩，以及其他許多人。今晚是改革星期天。依照慣例，我們會在禮拜後吃晚餐的時候，看一出有關路德的偉大黑白片。路德是我們的英雄之一。在禮拜前幾分鐘，我們唱了路德的偉大感人並強勁的聖詩，"上主是堅固保障。"

我們教會沒有 "男人的早餐。" 也沒有年輕人的 "冰淇淋的社交！" 沒有！我們晚上派他們成雙結伴地出去，到洛杉磯的街道上去。這很可怕嗎？對布林格小姐來說，這的確會使她毛髮聳然！但這對我們男人和我的年輕人來說是一種督促 ── 他們所需要的正是這種激勵 ── 進而成為真正的十字架的精兵！!！

聖經說，

"你要和我同受苦難，好像基督耶穌的精兵" (提後 2:3)。

"我們若能忍耐，也必和祂一同作王" (提摩太後書 2:12)。

"若有人要跟從我，就當捨己，天天背起他的十字架來跟從我" (路加福音 9:23)。

"出去到路上和籬笆那裡，勉強人進來" (路加福音 14:23)。

這些都是鼓舞和激勵類型的經文，這些經文啟發我們的男人、年輕人–並且甚至是我們的女人 ── 去過一個將自己奉獻給基督和教會的生活。

還有轉變的呢？對我們而言，轉變並不是使你成為娘娘腔、書呆子或是一個失敗者。轉變是一個成為男人的一大步，成為一個神希望你成為的男人！我可以肯定的說，如果我沒有得到轉變，我會有一個慘不忍睹的人生。當我信靠基督，祂給我力量成為我應該成為的人，並做我該做的事！我的人生警句是這經文:

"我靠着那加給我力量的，凡事都能做" (腓立比書 4:13)。

"那加給我力量的。"

請看路德。他是個軟弱、膽怯的人，而且是毫無成就的人，困在修行院內勞作。然後，他相信了基督！然後他變成了一位堅強的十字架精兵！司布真說，路德 "能夠指揮一隻軍隊。"

當你承認你的罪孽，並倒在十字架腳下，你將會再站起來，像宋尚節博士一樣，成為一位神希望你成為的偉大基督徒！請看彼得！請看奧古斯丁！再看班揚！這些人都在對神的敬畏中，在自己的軟弱中信靠了基督，可是一旦他們信靠了基督，他們便站起來成為神的偉人！請看衛斯理 ── 他從喬治亞州逃離傳教事業，虛弱地倒在基督面前 ── 然後站起來成為一位為神震撼英國的偉人！請看惠特菲爾德，倒在床上，呼叫着, "我渴了！我渴了！" 然後從罪孽的軟弱中站起來，把福音傳遍了兩個大陸！只要你向耶穌基督屈服，你不知道神能通過你的一生做成何事。耶穌為你走上了十字架，承擔了全能之神的震怒，使你成為你應成為的男女！一同來唱路德的聖詩，

上主是我堅固的保障，
     莊嚴雄峻，永堅強；
上主是我安穩慈航，
     助我乘風衝駭浪。
親戚貨財可捨，
     渺小浮生可喪，
他雖殘殺我身，
     主道依然興旺，
上主國度永久長。
   ("A Mighty Fortress is our God" 詞: Martin Luther, 1483-1546)。

你可以確定路德會選擇這樣的台詞，

當耶穌死在十架上
神的憤怒得到滿足。

快來信靠基督吧，現在就來做，今天晚上。祂會赦免你的罪孽，賜給你為神生活的能力！

（證道 / 宣道結束）
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宣道前普魯德鴻先生（Mr. Abel Prudhomme）領讀的經文﹕羅馬書 3:20-26。
宣道前葛利費斯先生（Mr. Benjamin K. Griffith）的獨唱﹕
"In Christ Alone" (詞: Keith Getty and Stewart Townend, 2001)。