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每當你發電郵給海博士時，切莫忘記把你發信的國家告訴他，不然他無法回信給你。海博士的電郵地址是 rlhymersjr@sbcglobal.net。

如往年一樣，我們教會中有許多會員今年夏季外出度假。與以往一樣，他們外出時仍舊去參加其他信奉聖經的浸信教會。與往常一樣，他們帶回一些不佳的反應。這並不因為他們的論斷心很強，而是因為他們感到擔憂。一對夫婦帶着孩子去東岸旅行，途中參加了五間教會，早禮拜和晚禮拜都去過。那位夫人對我說, "海博士，那些宣道士沒有一個談到了基督，或曾講解過福音！" 我的兒子和他新婚的妻子也參加了遠離西岸的兩間教會。他對我說，"爸爸，那些牧師教聖經的時候，好像聽眾都已得救了一般的。但他們隻字不提耶穌或福音。" 請你務必理解，我講這番話的原因，並不是為了挑錯。我的目的是為了鼓勵年輕的牧師在講道時能更多地提及耶穌。在這黑暗的時刻中，我們急需聽到有人宣揚耶穌基督，以及祂釘十字架！

我們的成員在我的指點下，知道不應過分苛求其他教會。但如果耶穌本人幾乎不被提及，他們會對此感到驚訝。他們對宣道感到擔憂，是因他們沒有聽到福音的宣揚 ── 甚至連那些在宣道結束時 "附加的詞句" 也沒聽見！我們有人問我說，"那些牧師怎麼知道在場的人都已得救了？當時在座的還有其他訪客。他們如何知道他們都是基督徒了？" 另一個人告訴我，"我真希望能聽到你宣講關於耶穌的道。"

我自己宣道的理論很簡單 ── "我曾定了主意, 在你們中間不知道別的，只知道耶穌基督，並祂釘十字架"（林前2:2)。這並不代表我迴避其他的題材。絕對不是！例如，今晚我將討論心理學家 弗洛伊德（Freud）與 榮格（Jung）對宗教起源的不同看法。然後我將闡述聖經內的解釋。我還會談及猶太民族的復興，以及有關恩典的神學理論。但我所講的一切，都會指向基督和十字架的核心信息！正如使徒保羅所說的，

"因為十字架的道理，在那滅亡的人為愚拙；在我們得救的人，卻為神的大能。就如經上所記：我要滅絕智慧人的智慧，廢棄聰明人的聰明。智慧人在那裡？文士在那裡？這世上的辯士在那裡？神豈不是叫這世上的智慧變成愚拙麼？世人憑自己的智慧，既不認識神，神就樂意用人所當作愚拙的道理，拯救那些信的人；這就是神的智慧了。猶太人是要神蹟，希臘人是求智慧，我們卻是傳釘十字架的基督，在猶太人為絆腳石，在外邦人為愚拙；但在那蒙召的，無論是猶太人、希臘人，基督總為神的能力，神的智慧… 使一切有血氣的，在神面前一個也不能自誇。但你們得在基督耶穌裡，是本乎神，神又使祂成為我們的智慧、公義、聖潔、救贖。如經上所記：誇口的, 當指着主誇口" （哥林多前書 1:18-24; 29-31)。

那便是我們宣道的核心信息！

"因為我曾定了主意，在你們中間不知道別的，只知道耶穌基督並祂釘十字架"（哥林多前書 2:2)。

有些現代宣道士這樣說："但如果你這樣做，你教導出的基督徒會很軟弱!" 一派胡言！我可隨時用我們的會眾與你的作對比！我們的會眾星期天早、晚都來參加禮拜。一週內我們有三次主要的禱告會。每位會員至少每週參加禱告會中的一次，很多人出席多次。我們的會眾人人都有外出得人。人人都作十一奉獻。人人都為基督徒的生活充滿了熱情！因此，我贊同偉大的司布真（Spurgeon）所說的, "難道 基督並祂釘十字架 不是我們靠之而生活、又靠之去迎接死亡的嗎？…當人心情沮喪時，他會望向哪裡？如他是一位基督徒，他會飛往何方？除了釘十字架的耶穌之外，他還能往哪裡去呢？"（C. H. Spurgeon, "The Man of One Subject," The Metropolitan Tabernacle Pulpit, Pilgrim Publications, 1971年重印, 卷XXI, 第647頁)。

司布真的浸信教會是他當時世上最大的。而他的宣道幾乎都是宣講福音的 ── 他每次宣道，都要告誡罪人如何靠耶穌得救。他宣道總是以基督為核心的！他宣道總是強調十字架的信息！我真希望神如今能使我們有更多那樣的教會！如果你是一位牧師，想要得知如何在每星期日中宣講基督，務要多讀司布真！德州達拉斯市的偉大宣道士奎斯維爾博士（Dr. W. A. Criswell）說：

對現今這代人來講，重新發行〔司布真的道文〕應是靈修與宣道學上的最大福分了。司布真乃是歷史上最偉大的宣道士之一，他的信息對每一代人盡皆適用（W. A. Criswell, Ph.D., The Metropolitan Tabernacle Pulpit, Pilgrim Publications, 卷VII護封套簡介, 1986年重印)。

是什麼令司布真的道文 "對每一代人盡皆適用"？就是因為他不斷地強調對主耶穌基督–並祂釘十字架的信心！

必須強調靠對耶穌的信心得救這一點，並從講台上反復不斷地宣講這點。這是設立健康教會的唯一途徑。基督徒需要反復聆聽福音的宣揚，否則他們會變得氣餒，甚至心中背道。沒有什麼能比聆聽 "耶穌基督 並祂釘十字架" 的宣道更能使基督徒的心情開朗了！迷途者更需聽到福音的宣揚；通常要聽很多次之後才能獲得真正的拯救。在我傳教的五十五年期間，曾與數百位福音派人士和浸信教徒交談過。我常因他們對如何得救的無知而感到詫異。有很多教會成員不知道如何得救，那些知道的，也通常摻雜了很多錯誤的觀念。

造成這種現象的原因之一，是迷途之人對靈界的蒙蔽。聖經說：

"然而，屬血氣〔未得救〕的人不領會神聖靈的事，反倒以為愚拙，並且不能知道，因為這些事唯有屬靈的人才能看透"（哥林多前書 2:14)。

另一個造成此混亂的原因，是宣道士們沒有着重宣講救恩。他們沒有強調救贖論（soteriology – 救恩的教義)。他們鄙視並忽略這一最重要的宣道主題。他們把講解福音的任務交給一個未受訓練的、缺乏經驗的主日學教師，而任命自己作 "得救者" 的教師 ── 雖然很多那些自認為已 "得救" 的, 實際上仍是迷途的人！我知道我們所有作牧師的，需要更加注重福音宣揚！

然而，靠對基督的信心得救，是宣道中的一顆皇冠珍珠，是我們傳教事工中最重要的部分。對基督的信心是極為重要的。這是一個很簡單的題材，同時也是一個非常錯綜複雜的題材。我希望這能幫助你們每一個人聽取這則有關對耶穌之信心的道。這使我們回到了今天的經文上，

"聖經能使你因信基督耶穌, 有得救的智慧"（提後3:15)。

在此，使徒保羅告誡 提摩太、也告誡我們說，神能夠利用聖經，使我們對救恩有所理解 ── 此救恩是我們通過對基督耶穌的信念而得到的。令人得救之信心的對象就是基督耶穌。

我們通常說耶穌，或耶穌基督，但使徒在此處將基督放在首位 ── 基督耶穌 ── 或「彌賽亞耶穌」。 那便是他的用意。我認為，祂把「基督」這一頭銜擺在前面，為了強調耶穌所持的重要地位，因祂是全部罪人受膏的救主。所以，使徒說，我們靠 "信基督耶穌" 得到救恩 ── 不是靠接受聖經，而是靠對 "基督耶穌"的信念來得救。聖經的目的是為了我們有 "智慧"，使我們獲得啟示，並因對「基督耶穌」的信念得到拯救。

此處「信」字的含義是信賴、倚靠的意思。譯成「信」字的希臘原文是 "pistis" 的變形，其含義是 "對基督的依賴（reliance upon Christ)"（史特朗, #4102)。所以，得救之信念的對象是「基督耶穌」。我說的對象乃是目標的意思，是你所追求的目標，是你必須信靠依賴的事物。此處的「事物」或目標，那一對象乃是一個人── 耶穌基督。耶穌是能拯救我們的惟一的人、惟一的目標、以及僅有的對象 ── 並非聖經的書本，並非聖靈，並非禱告，唯有耶穌 ── 也僅有耶穌。對此，聖經到處都有所提及。在以賽亞書中，我們聽到基督說，

"…仰望我，就必得救"（以賽亞書 45:22)。

這節經文內的「我」是化為肉身之前的耶穌。"仰望我" ── 耶穌是你必須靠信念仰望的對象。"仰望我，就必得救。" 此外再也沒有其他尋求救恩的地方了。耶穌是信念與倚靠的目標。"仰望我，[你] 就必得救。" 又一次，化為肉身之前的耶穌說，

"你們尋求我, 若專心尋求我, 就必尋見"（耶利米書 29:13)。

「我,」「我,」「我。」「尋求我。」「尋見我。」「專心尋求我。」可見，耶穌是救恩之信念的對象！請看新約內相似的一節經文，

"當信主耶穌，你…必得救"（使徒行傳16:31)。

又一次，主耶穌基督是當信的那位。基督是得救之信念的對象。耶穌又說過，

"凡勞苦擔重擔的人可以到我這裡來，我就使你們得安息" 　（馬太福音 11:28)。

耶穌告誡我們要信賴祂, "到我這裡來。" 祂是得救之信念的對象。再加多一句，

"信祂的人不被定罪"（約翰福音3:18)。

如我們的經文所說 ── 聖經內隨處可見，救恩是 "因信基督耶穌" 而得到的。能使你得救的人── 而且是唯一能使你的就的人 ── 是耶穌。你僅有靠相信、靠依賴那唯一的得救信心之對象，耶穌基督本人，才能得救。

那麼，你為什麼需要耶穌呢？因為耶穌死在十字架上來替你贖罪，也因為耶穌的血肉之軀從死中復活來賜你永生！你的罪孽必須得到赦免，否則你便進不了天國。你必須從耶穌那裡得到永生，否則你將會沉淪於永火之中！你信心的對象必須是耶穌基督本人！

請注意，這正是所有的邪教和假宗教站不住腳的地方。我們拿基督復臨安息日會來看。什麼是他們最 "重要" 的信息？你須持守安息日（星期六), 而不是主日（星期日)。他們中有一位不久前來過我們教會幾次。彭凱向我寫了一條信息，內容如下："這人相信聖經內所有的教義"。彭凱認為那很好，但我清楚那並非這麼簡單。我告訴那位年輕人，我們歡迎他來我們教會，但他絕不能跟其他人談論有關安息日的事。幾天後，他告訴陳醫生，說他不能再來了，因為他必須談有關安息日的事！這說明了什麼？這表明安息日是他信心的主要對象。我並不在乎他敬重安息日，但那必須不能成為他信心的核心。站據這一位置的必須僅是耶穌才可以。祂說 "若不藉着我，沒有人能到父那裡去"（約 14:6)。耶穌將不會分享祂那得救信念之對象的位置。你的信心必須是僅對耶穌的信心。

讓我僅望主耶穌，除祂之外萬事空；
讓我讚歌永傳揚 ── 耶穌！耶穌，主耶穌！
   ("Jesus Only, Let Me See" 詞: Dr. Oswald J. Smith, 1889-1986)。

你也可以從耶和華見證人的信仰上看到這點。他們信心對象的中心是耶和華的名字，並非耶穌（即使他們提起祂的名字)。摩門教的信心對象是摩門經，並非耶穌（即使他們也提祂的名字)。下面是 "揭穿" 摩門教的關鍵處。他們能否信靠耶穌, 同時放棄摩門經嗎？不！他們不能！他們必須加上摩門經。這表明他們的信念和信心的對象是摩門經，而不是耶穌！耶穌，只有耶穌，必須是你信念的對象。這便是為什麼使徒彼得說，

"除祂以外，別無拯救；因為在天下人間，沒有賜下別的名，我們可以靠着得救"（使徒行傳 4:12)。

耶穌必須成為我們信念的目標，並且是唯一的目標。那才是唯一得救的方法。就如我們的經文所說的, "因信基督耶穌" 獲得救恩（提後 3:15)。

如此，你的情形如今怎樣？你信的是什麼？你要倚靠的是什麼？你說: "如果我有這樣或那樣的感受，我便會信了。如果我內心中有某種感受可作為證明的話，我便會信耶穌了。" 啊，以那種方式你永遠不會得救！因你信心的對象是感受，而不是耶穌本人！你可以一輩子等候那感受 ── 你甚至可能會（從撒旦或從你屬亞當的本性中）獲得某種感受；但如果你靠的是那種感受的話，你定會下地獄！只有耶穌才能拯救你！耶穌必須要成為你信心的對象，而並非感受！你必須僅僅相信耶穌！

讓我僅望主耶穌，除祂之外萬事空；

讓我讚歌永傳揚 ── 耶穌！耶穌，主耶穌！

另有人說: "對，我相信。我相信耶穌為我而死的那個 [教義]。" 糟了！"那個" [教義] 成了你信心的對象 ── 並非耶穌本身！你說，"我相信那個！" 但是 "那個" 從來沒有救過任何人！「那個」只不過是個死的、乾癟的教義。「那個」是條三德曼主義的教義！我甚至好奇或許會有一個名叫「那個」的惡魔。你說: "我相信耶穌為我而死的那個 [講法]。" 我說: "不要再信「那個」了！信靠耶穌本人吧！不要靠教義、或名叫「那個」的惡魔了。

"當信主耶穌，你…必得救"（使徒行傳 16:31)。

我必須再次重申，邪教從來沒有將著重點放在基督和祂在十字架上所完成的事工！異教徒從來沒有把着重點唯獨放在耶穌基督本人、以及祂在十架上償還我們罪孽的事工上。沒有一個假宗教這樣去做過。東方的信仰把注意力放在感覺上。而西方的宗教則把注意力放在一些膚淺的教義上。他們從來沒有單獨地把他們的信念置於耶穌基督身上、[置於] 為我們的罪釘上了十字架的主身上。

哦，遠離這些異教徒！信靠耶穌基督–那釘上十字架的主！遠離各種感覺, 以及膚淺的枝節教義。救贖是 "因信基督耶穌" 而來的（提後 3:15)。

讓我僅望主耶穌，除祂之外萬事空；

讓我讚歌永傳揚 ── 耶穌！耶穌，主耶穌！

不要去尋找感覺了！望向耶穌基督–那釘上十字架的主！仰望在天上的主, 那坐在父神右邊的主！拋棄一切感受與沖動吧！望向基督，那釘十字架的主！不要再認為 "那個" 能拯救你。"那個" 從來沒有救過任何人。遠離 "那個" 吧。"當信主耶穌, 你…必得救。" 祂正在等候着你。仰望祂。投靠祂。信任祂！依賴祂吧！

我心何等歡喜，
   因聽救主說道；
我為你罪流出寶血
   使你同得榮耀。
主啊，我今來，我今來就你！
   求主洗淨我罪愆，
洗淨在寶血裡。

我本軟弱可憐，
   行善毫無能力；
惟主能顯救恩奇功，
   救我脫離罪權。
主啊，我今來，我今來就你！
   求主洗淨我罪愆，
洗淨在寶血裡。 –《主我今來》
   ("I Am Coming, Lord" 詞: Lewis Hartsough, 1828-1919)。

如你已經準備好去信靠耶穌本人，請你現在便離開你的座位，走到聚會廳的後面去。凱根博士將會帶你去諮詢室。現在就去。陳醫生，請為那些作出響應的朋友禱告。

（證道 / 宣道結束）
您上網可讀到海博士每週所宣之道:〔简 / 繁宣道文〕
網址–www.realconversion.com。

你可用英文發電郵給海博士–電郵地址﹕rlhymersjr@sbcglobal.net。或寄信給他
到﹕P.O. Box 15308, Los Angeles, CA 90015。或直接打電話給他﹕(818)352-0452。

宣道前普魯德鴻先生（Mr. Abel Prudhomme）領讀的經文﹕約翰福音 3:16-18。
宣道前葛利費斯先生（Mr. Benjamin K. Griffith）的獨唱﹕
"I Am Coming, Lord" (詞: Lewis Hartsough, 1828-1919)。