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馬太•亨利（Matthew Henry）說，

體貼肉體的人心靈已死，是心靈死亡的最終極點。[另外] 他也是與神為仇的，這比前種狀況更糟。前者說屬血氣的罪人狀如死屍，情形不佳；但第七節〔後者〕卻說，此人行事如同鬼魔。他不僅充滿敵意，而且是敵意本身。這裡講的不僅是心靈與神隔絕，而且他還積極地與神作對；他反抗神的權威、阻撓神的安排、違背神的利益、唾棄神的容顏、厭棄神的慈愛。還有比這仇意更深的嗎？…那些仍屬血氣、仍未得到重生、仍在罪權掌控之下的人，行事根本無法討神喜悅（Matthew Henry's Commentary on the Whole Bible, Hendrickson Publishers, 1996 重印, 卷 6, 第 335頁)。

"體貼肉體的人心靈已死，是心靈死亡的最終極點。" "他不僅充滿敵意，而且是敵意本身。" 此乃對未獲轉變之人的描述，這類人"仍未得到重生、仍在罪權的掌控之下"。

"原來體貼肉體的，就是與神為仇" (羅馬書 8:7)。

英文1599年版的《日內瓦聖經》把 "carnal (-KJV)" 一詞譯為 "flesh"〔肉身〕── 並在腳註中說，"肉身的意思是，一個沒有得到重生的人"，一個未得轉變、仍舊失喪的人。司布真說：

從前的翻譯家是如此來翻譯這節經文的: "屬肉身的心靈與神為仇," 也就是說，那屬血氣的心靈，既我們從祖先所繼承下來、或我們生下來所有的心靈…那屬肉身的 [在希臘原文裡被稱作] phronema sarkos 的心地…已迷途遠離了神，成為神的仇敵…請看使徒表達的口吻是如何強烈。"原來體貼肉體的，就是與神「為仇」。" 他用的是名詞 [名字], 而不是形容詞 [描述]。他沒有說，這僅有敵視神的表象；他說，此乃毫無疑問的仇恨本身。這不是「發黑」, 而是黑色；這並非帶有仇恨，而是仇恨本身；這不是敗壞的，它是腐敗本身；它並非充滿叛逆，而是叛逆本身；它並非邪惡, 而是邪惡本身…這不僅帶有仇恨，此乃仇恨本身（C. H. Spurgeon, "The Carnal Mind Enmity Against God," The New Park Street Pulpit, Pilgrim Publications, 1981 年版, 卷I, 第150頁)。

"原來體貼肉體的，就是與神為仇"（羅馬書 8:7)。

這裡的關鍵是 "仇" 字。該字的希臘原文是 "echthra" ── 含義是 "仇視"、"敵意" (Strong's Exhaustive Concordance, Number 2190)。《新國際版聖經》(NIV) 和《新美國標準版聖經》(NASV) 都將 "echthra" 譯作 "懷有敵意" (hostile)。但將此譯成 "懷有敵意"（is hostile）是錯的。完全錯了。正確的譯法應當是，

"原來體貼肉體的，就是對神的敵意"（羅馬書 8:7)，

正如雷尼克所指出的那樣（F. Rienecker, A Linguistic Key to the Greek New Testament, Zondervan Publishing House, 1980, 第365頁)。忠實於路德的路德教註解家凌斯基（R. C. H. Lenski）也說，

如保羅所說的，[迷途者] 的全身心都是 [echthra]，其意思是，他本人就是對神的敵意…厭惡、及仇視（R. C. H. Lenski, The Interpretation of St. Paul's Epistle to the Romans, Augsburg Publishing House, 1961年重印, 第506頁)。

"原來體貼肉體的，就是與神為仇〔對神的敵意、仇恨、厭惡、及對抗〕"（羅馬書 8:7)。

從這段經文中，我們可以取出幾點重要的概念。我們藉此能向迷失的罪人說明，他們為何不願向基督屈服；他們又為何拒絕基督，寧願逗留在迷失之內,

"原來體貼肉體的，就是與神為仇" (羅馬書 8:7)。

I. 第一，與神為仇是普遍的情形。

我知道，當今的一般人並不這樣認為。我們受到了二十世紀心理學的影響。我們認為，有些人是 "善良的"，有些是 "邪惡的"。我曾經問過一位年輕人，他為什麼會認為他的兄弟得到了轉變，而他卻麼有。他的回答是，他的兄弟有 "一顆善良的心"。這便是現代的 "大眾" 心理學。

但請注意，這並非聖經內所講的。聖經教導說，全人類因 亞當 都迷途了。聖經教導我們說，

"因為世人都犯了罪，虧缺了神的榮耀" (羅馬書 3:23)。

聖經說，

"沒有義人，連一個也沒有" (羅馬書 3:10)。

聖經說，

"世人的心充滿了惡；活着的時候心裡狂妄" (傳道書 9:3)。

"耶和華見人在地上罪惡很大，終日所思想的盡都是惡"
      (創世記 6:5)。

這便是為什麼以下經文描述了每個人，

"我們也掩面不看祂" (以賽亞書 53:3, –KJV)。

還有，

"沒有尋求神的" (羅馬書 3:11)。

為什麼呢？

"原來體貼肉體的，就是與神為仇" (羅馬書 8:7)。

為什麼呢？

"原來體貼肉體的，就是與神為仇" (羅馬書 8:7)。

鳩爾博士 (Dr. Gill) 說：

此仇恨乃是普遍的現象，佔據了一切未得重生的心靈，無論是間接或直接、隱藏或公開的…它與生俱來，在我們內心根深蒂固；並且，除了神的能力和恩典之外，毫無解除之法（John Gill, D.D., An Exposition of the New Testament, The Baptist Standard Bearer, 1989 reprint, 卷II, 第483頁)。

"原來體貼肉體的，就是與神為仇" (羅馬書 8:7)。

II. 第二，對神的仇視具有多種表象。

聖經說，

"神造人原是正直，但他們尋出許多巧計" (傳道書 7:29)。

很顯明，人通過多種不同的方式來顯示出他們對神的反抗。先知以賽亞說：

"[我們] 各人偏行己路" (以賽亞書 53:6)。

世人對神的敵意具有多種表象，而且是普遍的情形。

有時這種敵意通過外在的叛逆表現出來。世間有些人憎恨耶穌基督。還有人在世界各地對基督徒行殘忍恐怖的事，從而顯出他們對基督的厭惡和敵意。有位華人曾把我趕出了他的雜貨店，試圖用掃帚打我的頭，原因就在於我曾去接他的孩子去教會。現在我能對那一笑置之，但當時那的確十分令人驚恐。法力賽人曾策劃謀殺基督；外邦人曾用石頭去砸死保羅。有時候，人對神的敵意就表現在這類外在的叛逆行為上。

但在其他時候，人以他的冷漠和無動於衷來顯示他對神的敵意。這與外在的叛逆剛好相反 ── 但其根源則完全相同。那一次次聽道的男孩子，卻對自己的靈魂毫不擔憂，他對基督的反叛不亞於迫害基督徒的穆斯林教徒。他心中冷漠、懶散，顯示出他不過是另一個神的敵人，與城內的眾人沒有什麼不同。

人的冷漠、以及無動於衷的典型例子，可在總督彼拉多身上找到。他沒有責罵基督。他也沒有選擇反對祂的立場。他只是對此洗手不加過問 ── 冷漠旁觀。但他因其漠不關心，也表明了他內心的敵意，

"原來體貼肉體的，就是與神為仇" (羅馬書 8:7)。

III. 第三，對神的仇視僅能通過基督被神的恩典所征服。

在亞當內的人是如此的全然墮落，以至他被遺棄在一種悲慘的、與神對立的境況之下；在此境況中，他徹底敗壞了，與神斷絕了一切來往，內心與他的造物主完全對立。此外，在這罪孽處境下的人，既不渴望、亦無能力為自己得救而出力。凌斯基博士說：

靠自己血肉之軀〔未得轉變〕的思念，人使自己與生命及和平斷絕了，因他的全部思維〔以及全部行為〕都出於對神的仇視，而此神正是生命與和平的源泉。因此，除了死亡他還能得到什麼？屬血氣的人為自己選擇了死亡（R. C. H. Lenski, 同上, 第506頁)。

《1689年倫敦浸信會信仰宣言》(The London Baptist Confession of Faith of 1689）中提到,

[因亞當的墮落所帶來的] 原罪，使我們與一切的善良變成了死對頭，根本無法行善，還與善良為仇；同時，我們卻專心行惡（The London Baptist Confession of Faith of 1689, Chapel Library, n.d., 第11頁)。

這則我們浸信會先驅於1689年設立的宣言，如果不是對我們經文的強有力的重申, 它還能是什麼呢？

"原來體貼肉體的，就是與神為仇"（羅馬書 8:7)。

倫敦浸信會宣言說，沒有獲得轉變的人已 "與一切的善良變成了死對頭，根本無法行善，還與善良為仇；同時，我們卻專心行惡"（同上)。我們浸信會的先驅們藉此解釋了我們的經文，

"原來體貼肉體的，就是與神為仇"（羅馬書 8:7)。

一個迷途的心靈如何能逃離這悲慘無望、敵視仇恨神的處境呢？僅有通過基督耶穌，靠神的恩典而得到。

當罪人從內心深處與神對抗時，恩典是如何介入並改變罪人的狀態呢？〔馬丁〕路德為此提供了一段極佳的講解，描述了神的恩典是如何改變人心生來便與神為仇的狀態。當論述轉變過程中發生在內心之事時，路德說，

如你希望得到轉變，你必需感到〔不安〕, 也就是說，你需有一顆醒悟與顫抖的良心。當神創出如此條件之後，你必需抓牢神的聖工所帶來的安慰，但切莫倚靠你本人善工所賜的勸慰。祂遣送自己的聖子耶穌來到世間，為了向驚恐的罪人宣揚神的慈悲。這才是獲得轉變的道路。一切其它途徑都是迷途（Martin Luther, Th.D., What Luther Says, Concordia Publishing House, 1994 重印, #1014, 第343頁)。

我完全贊同路德的看法，

"原來體貼肉體的，就是與神為仇" (羅馬書 8:7)，

此外再沒有其他方式能使一個叛逆的罪人變成一個真正的基督徒了。我們必須通過路德所描述的轉變。"一切其它途徑都是迷途"。在這點上，我完全同意路德所講的。除非經歷如此彻底的轉變，使你轉向基督耶穌，再沒有其它任何方式能使迷途、仇視神的罪人得救了。耶穌基督說：

"你們若不回轉…斷不得進天國" (馬太福音 18:3)。

因此，我將把路德對轉變的解說分成幾點列出。

1.  路德所講的基於這一事實上：失喪的罪人一生內從未去思考過神，從未把祂當真來對待。他心裡沒有對神的顧念，即使在教會裡也是如此。他沒有親身感受過神。

2.  但如今神的恩典降臨了，使他因自己失喪的狀態〔而憂慮〕。從前，他僅在過一天算一天。但如今，他意識到永恆了！他意識到審判！看到了自己的死亡！他看到了自己在末日審判中所面對的烈火般的神。他開始懼怕神。僅有神的恩典才能帶來如此的感受。

3.  他意識到自己觸犯了神、忽略了神，而且他並不愛神，把神排擠在自己的思維、乃至生活之外。

4.  他意識到，他無法做任何善事來彌補自己的罪孽。他意識到，無論他說什麼、學什麼，都無法彌補自己已經犯下的罪，因為查經班和禱告都無法除去罪孽；這僅耶穌才能辦成此事。

5.  最後，當所有的迴避與詭計都失敗了，他才有可能最終轉向耶穌 – 因其他嘗試都失敗了。請注意，除非他受到神聖靈的督促, 滿心敵意的罪人不會轉向耶穌。沒有人能真正地信靠耶穌 – 除非神促使他這樣做。凱根博士說："自從神對我來看變得真實之後，我接連幾個月無法安眠，每夜掙扎搏鬥。我生命中的這段時期，我僅能將其描述為精神上的兩年折磨。在此內心的磨難期間…我被各種〔思念〕東拉西扯…但我內心一直抵抗耶穌。我不願接受〔耶穌〕, 因我覺得祂比我更高尚、更偉大。我當時太傲慢了，不願〔去信靠〕祂"（C. L. Cagan, Ph.D., From Darwin to Design, Whitaker House, 2006, 第 41, 19頁)。

凱根博士的叛逆心必須被律法擊碎，然後他必須被耶穌–神的兒子所改變。葛利費斯先生剛才唱的那首詩歌，完全徹底地表達了凱根博士的感受。葛先生，請再來唱一次。

人手毫無能力，
   救我罪惡心靈；
單靠自己肉身作為，
   無法令我完整。

不能單憑感覺，
   能夠與神和好；
並非哀哭、痛泣、呼叫，
   能脫我心煩燥。

只有基督耶穌，
   能除罪惡後果；
只有贖罪羔羊之血，
   重立和好之約。
("Not What These Hands Have Done" 詞: Horatius Bonar, 1808-1889)。

除了耶穌，沒有其他人能把失喪的罪人從全能之神的審判中拯救出來。我呼籲你，快來信靠耶穌，得到拯救！

（證道 / 宣道結束）
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你可用英文發電郵給海博士–電郵地址﹕rlhymersjr@sbcglobal.net。或寄信給他
到﹕P.O. Box 15308, Los Angeles, CA 90015。或直接打電話給他﹕(818)352-0452。

宣道前普魯德鴻先生（Mr. Abel Prudhomme）領讀的經文﹕羅馬書 8:5-9。
宣道前葛利費斯先生（Mr. Benjamin K. Griffith）的獨唱﹕
"Not What These Hands Have Done" (詞: Horatius Bonar, 1808-1889)。