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談起這節經文時，馬丁•路德（1483-1546）說: "污穢之靈是不睡覺的，是奸詐狡猾的…牠遍地搜尋，如同餓獅覓食一般；大開血口吼叫着，似乎要吞噬一切" (Martin Luther, Th.D., Commentary on Peter and Jude, Kregel Classics, 1990年重印, 第218頁; 對彼得前書5:8的註釋)。

凌斯基博士（Dr. R. C. H. Lenski）說, "在這時期，處於尼羅王（Nero）的統制之下，對基督教迫害的狂吼，隨時在普通基督徒的耳際旁回響。在公元64年10月間，風暴吹起來了。彼得本人成了〔烈士〕… 魔鬼並非總是〔如此〕吼叫的…" (R. C. H. Lenski, Th.D., The Epistles of St. Peter, St. John and St. Jude, Augsburg Publishing House, 1966, 第225頁)。

魔鬼在公元開始三個世紀中曾經狂吼過，把成千上萬的基督徒投入了古羅馬的鬥獸場內，讓他們被餓獅猛獸撕成碎皮。彼得寫成下列經句時，他心中無疑帶有這血腥的景像，

"務要謹守，儆醒。因為你們的仇敵魔鬼，如同吼叫的獅子，遍地游行，尋找可吞吃的人" (彼得前書 5:8)。

魔鬼在路德時期的宗教法庭（Inquisition）期間、在二戰的大屠殺（Holocaust）中、以及在中國的文化大革命期間、還有在現今伊斯蘭教的極端政權統制下，都曾如此吼叫過。

但魔鬼如今在我們西方世界中並沒有在如此吼叫着。在這裡，牠在使用更加微妙的手法去 "吞噬" 民眾。在這裡，牠使用物質主義（對超然現象的否認）來令我們昏沉，使人們看不到牠的存在。但魔鬼在美國與西方世界的活動極為囂張。雖然牠用隱形的方式在我們身邊活動，牠的宗旨仍舊未曾改變, "尋找可吞吃的人。" 基督說魔鬼 "從起初是殺人的" (約翰福音 8:44)。魔鬼的名字之一是 "亞巴頓", 含義是 "毀滅者"。無論是公開或是秘密的，魔鬼的目的始終是 "吞噬"、"殺 戮"、"摧毀" 世人的靈魂。

魔鬼隱形的伎倆是如此之成功，以至於現今美國浸信教會的牧師極少、或從來不再用整篇道文專門宣講有關撒但與邪靈了。許多宣道士對撒但活動的現實性已變得完全盲目了，即使這正發生在他們眼前的教會中！

美國人已變成了精神界多麼愚昧的群體！感恩節、聖誕節、復活節，都在公眾學校中受到了禁止。然而，每間課堂內卻都用鬼靈、骷髏骨、巫婆、以及嘴角血淋淋的吸血鬼作裝飾物，在鬼節期間向孩子們猙獰。聖經說，他們 "自稱為聰明，反成了愚拙" (羅 1:22)，莎士比亞也說, "這些凡人何等愚昧！"（What fools these mortals be!)。

這帶我們回到了馬丁•路德身上。他常被二十世紀受自由派影響的 "學者" 指責過分強調撒但和魔鬼的活動。甚至連現代一位保守派的路德教信徒普腊斯（Ewald M. Plass）都對路德強調魔鬼的行為上有意見。普腊斯說, "路德很自然地帶有他同代人所常有的迷信。這無疑使他把自然現象歸罪到黑暗勢力活動的頭上。" 但普腊斯在那之後又自我護衛地說, "可能魔鬼 [在路德時代] 比往常更為活躍一些，因為牠感覺到這對自己的威脅有多大" (Ewald M. Plass, What Luther Says, Concordia Publishing House, 1994 年版, 第391-392頁)。

腊森（David L. Larsen）也曾去貶低路德對撒但和鬼魔活動的強調。腊森博士說: "路德的確是一位中世紀人…路德把人類全體都看成「卷入了神與撒但之間的激烈搏鬥中，而大審之日卻在急速地逼近着」" (David L. Larsen, M.Div., D.D., The Company of the Preachers, Kregel Publications, 1998年版, 第153頁)。腊森是一位受到西方物質主義影響的宣道士。但一位在非洲、中國、或在印度的傳道士，會完全同意路德的看法。這並不意味着，那些第三世界的宣道士太過 "中世紀"（陳舊）了; 這只能意味着，他們更為符合聖經，並沒有像那些在福樂神學院和其它自由派組織中的人那樣，去隨和智理性的物質主義。

腊森博士無疑在福樂神學院（Fuller Theological Seminary）學會如何在這一主題上找路德的錯。這是一所新福音教派的學院。腊森博士就是在此學院獲得他的碩士學位的。我發現在福樂神學院就學的學生，很快就學會了批評我們信仰上的偉人。在我所畢業的兩間自由派神學院裡，其教學理念和福樂神學院大同小異。我抵擋住了，未受其影響，但腊森卻沒有。腊森博士說："路德的確是一位中世紀人…路德把人類全體都看成「卷入了神與撒但之間的激烈搏鬥中，而大審之日卻在急速地逼近着」"。路德如此說有錯嗎？什麼驅使腊森把路德歸類於中世紀人物？在路德晚年的時候，他對猶太人以及其他事上的評論帶了一些中世紀的思想 (我強烈反對這些思想)。但路德認為人類正 "卷入了神與撒但之間的激烈搏鬥 中", 他在這點上沒有錯！實際上，他在這點上完全正確 ── 因為這正是聖經裡所教導的！

"務要謹守，儆醒。因為你們的仇敵魔鬼，如同吼叫的獅子，遍地游行，尋找可吞吃的人" (彼得前書 5:8)。

路德所講有關魔鬼和邪靈的事情，絕大部分是出於聖經的。

I. 第一，路德正確地論述了魔鬼與邪靈的起源。

路德说，

      [魔鬼從何而來？] 下列便是可靠的事實﹕許多天使墮落了；魔鬼從一位光明的天使，變成了一位黑暗的使者…

照聖經所說，路德講的很正確，

"明亮之星, 早晨之子啊, 你何竟從天墜落？你這攻敗列國的何竟被砍倒在地上？你心裡曾說: 我要升到天上; 我要高舉我的寶座在神眾星以上; 我要坐在聚會的山上, 在北方的極處。我要升到高雲之上；我要與至上者同等。然而，你必墜落陰間，到坑中極深之處" (以賽亞書 14:12-15)。

路德说，

      世間有善良或邪惡的天使,〔但〕神初造牠們時都是善良的。因此，那些邪惡天使肯定在後來墮落了，沒有立穩在真理之上…牠們很可能因為傲慢墮落了，因為它們鄙視…神的兒子，想超越祂的地位 (Plass, 同上, 第391頁)。

聖經證實, 路德很正確。聖經和路德的觀點, 與以西結書 28:13-17中的描述一致，

"你[撒但]曾在伊甸神的園中，佩戴各樣寶石，就是紅寶石、紅璧璽、金鋼石、水蒼玉、紅瑪瑙、碧玉、藍寶石、綠寶石、紅玉，和黃金；又有精美的鼓笛在你那裡，都是在你受造之日預備齊全的。 你是那受膏遮掩約櫃的基路伯；我將你安置在神的聖山上；你在發光如火的寶石中間往來。 你從受造之日所行的都完全,〔直到–KJV〕在你中間又察出不義。 因你貿易很多，就被強暴的事充滿，以致犯罪，所以我因你褻瀆聖地，就從神的山驅逐你。遮掩約櫃的基路伯啊，我已將你從發光如火的寶石中除滅。 你因美麗心中高傲，又因榮光敗壞智慧，我已將你摔倒在地，使你倒在君王面前，好叫他們目睹眼見" (結28:13-17)。

談起墮落天使成為鬼怪精靈時，猶大的書信如此說，

"又有不守本位、離開自己住處的天使，主用鎖鍊把他們永遠拘留在黑暗裡，等候大日的審判" (猶大書 6)。

這些墮落天使之內，有些已經被囚禁在地獄中了。但他們中的大部分，就是我們日常所遇見的魑魅魍魎。路德說，"群魔雖然環繞我身。" 在過去的英文裡，人們把魔鬼 (demons) 稱作 "Devils"。一同來唱！

群魔雖然環繞我身，
   向我盡量施侵凌，
我不懼怕，因神有旨，
   真理必使我得勝。–《上主是堅固保障》
("A Mighty Fortress Is Our God," 詞: 馬丁•路德, 第三段。)

II. 第二，路德正確地指出，魔鬼是悲哀與絕望感的根源。

路德说，

      一切悲哀均来自魔鬼，因为牠是死亡之主。因此，我們與神的關係若帶有悲哀，那無疑是撒但的作為 (Plass, 同上, 第398頁)。

      宗教改革家常常把魔鬼稱爲悲哀之靈；撒旦憎恨光明、生命、和歡笑，因爲牠是黑暗與絕望之靈；牠喜好把人拖入黑暗和絕望之中，使罪人的狀況看起來似乎是絕望的 (對路德的註釋, Plass, 同上, 第397-398頁)。

路德說，

"[撒但] 向人內心灌輸可怕的念頭：憎惡神、褻瀆、絕望等等。以弗所書6:16稱這些爲敵人的「火箭」" (Plass, 同上, 第399頁)。

這些是真實的事情，曾發生在我們認識的朋友身上。我們的一位執事曾與一位年輕人在諮詢室裡談話。那位年輕人說："神不愛我。耶穌也不愛我。" 正如路德說的，這些顯然是來自撒但的想法, "褻瀆與沮喪"。然後，我們的執事向他讀聖經裡的一節經文，

"神愛世人，甚至將祂的獨生子賜給他們，叫一切信他的，不至滅亡，反得永生" (約翰福音 3:16)。

執事接着問他是否相信這節經文，但他拒絕回答。我認為，是撒但本人阻礙了他回答這問題！撒但試圖阻礙我們聽懂聖經，並且在我們聽聖經時阻礙我們接受其中的道。路德說："撒但所使的這一切伎倆，是為了要把我們與[神的]道分開" (Plass, 同上, 第396頁)。

一位年輕的女士對我們的同一位執事說道，"我沒有得到原諒，我不知為什麼。" 她也許不知道其中的原因，但是我知道。她沒有得到原諒是因為她一直都在相信撒但灌輸給她的這些想法，而沒有相信聖經內的應許。她拒絕相信基督的話："到我這裡來的，我總不丟棄他" (約翰福音 6:37)。路德說，撒但 "往人內心灌輸可怕的念頭，令人絕望 [的想法]"。他說: "撒但利用這一切伎倆，為的是把我們與 [神的] 道分開。" 那也正是耶穌所講的，"隨後魔鬼來，從他們心裡把道奪去，恐怕他們信了得救" (路加福音 8:12)。

III. 第三，路德正確地顯明，悲哀和絕望感並非與認罪感等同。

路德說，悲哀和絕望來自撒但。但他說，認罪感卻是從神而來的。

"因為依着神的意思憂愁，就生出…懊悔來。以致得救；但世俗的憂愁是叫人死"（哥林多後書 7:10)。

路德所說的是一個人轉變之前所產生的認罪感。他說，

      你若要經歷轉變，就必須有一顆驚恐之心；換句話說, 你必須帶有一顆恐慌的良心。當這一條件具備之後，你必須把接受由神而來的安慰，而不是依賴你的所作所為來安慰自己。神遣送自己的兒子耶穌基督到人間，為了向處於恐懼之中的罪人顯明祂的慈悲。這才是帶來轉變的〔正確〕方式；其他方式都是錯的（Plass, 同上, 第343頁)。

路德說，

      論到稱義，我們指的是從罪、死亡、撒但的掌控中被贖回，並獲得永生，並且這靠的不是我們自己，而是靠我們之外的能力來協助，是靠神的獨生子耶穌基督（Plass, 同上, 第343頁)。

路德說，

      一個人若要稱義，只需聽到耶穌基督並且信靠祂，無需其他條件…（Plass, 同上, 第707頁)。

在這幾點上，信奉聖經的新教徒和傳統浸信會教徒的觀點與偉大的宗教改革家路德是一致的。使徒保羅本人說："當信主耶穌，你…必得救" (使徒行傳 16:31)。除此之外，沒有其他任何條件。我們靠對基督的信念得救，並且僅只靠此得救！請把歌頁翻到第四首聖詩。大家一同合唱！

上主是我堅固保障，莊嚴雄峻永堅強；
   祂領導我安穩前航，助我乘風破駭浪。
惡魔盤踞世上，仍謀興波作浪，
   猖狂狡猾異常，殘暴狠毒難防，
陰險絕倫真無雙。

我若單憑自己力量，自知斷難相對抗，
   幸有一人挺身先登，率領着我往前方。
試問此人為誰？乃是基督我王，
   統管宇宙萬方，自古萬民共仰，
定能將群魔掃蕩！

群魔雖然環繞我身，向我盡量施侵凌，
   我不懼怕，因神有旨，真理必使我得勝。
幽暗之君雖猛，不足令我心驚，
   牠怒我能容忍，日後勝負必分，
主言必使牠敗奔。

主言權力偉大非常，遠勝世上眾君王，
   聖靈恩典為我所有，因主耶穌在我方。
親戚、貨財可捨，渺小浮生可喪，
   人或殘殺我身，主道依然興旺，
上主國度永久長。 –《上主是堅固保障》
("A Mighty Fortress Is Our God," 詞: 馬丁•路德, 1483-1546;     
      Frederick H. Hedge譯, 1805-1890)。

司布真對路德生平的簡述

"如經上所記:「義人必因信得生」" (羅馬書 1:17)。

歷史上最偉大的浸信會宣道士司布真（C.H. Spurgeon）如此談到路德，

      我希望通過路德一生中的一些事件來總結、描述這條教義。對這位偉大改革家來講，福音的光芒是循序漸進地顯現在他內心的。在一間修行院中，當他偶然翻開用鏈子鎖在一根柱子上的古老聖經時，他才踫巧讀到了這句經文 ── "義人必因信得生"。這天賜的經句在他內心扎了根，但他一時仍無法悟透其中全部的奧妙。然而，他無法在他的信仰教條內、或寺院習俗內獲得安寧。出於他的單純，他反復地堅持作懺悔、[為征服肉身 (mortifications)] 去嚴行自我體罰，以至他有時倦乏到了暈厥的地步。他逼自己接近了死亡的門坎。他還去羅馬走了一趟，因為在那裡天天都能體驗一間新教會；[他想,] 在如此眾多的聖壇前，人一定能尋到罪孽的赦免、以及多樣的福祉。他夢寐以求地前來朝拜〔羅馬〕聖城，卻發現它不過是座偽善的賊窟、罪孽的巢穴。在那裡，他極驚訝地聽人說，如果真有地獄的話，羅馬城肯定是建在它的頂端，因為此乃離地獄最近的世間門戶。但他仍舊信任羅馬教皇，並仍舊靠懺悔去尋求良心的寧靜，但他總是功虧一簣…[之後,] 主將他從這類迷信中徹底解救了出來，使他意識到，人並非靠神父、不是靠神職幻術、不是靠向人懺悔、也不能靠他自身所作之任何善行來求生；相反，他僅應倚靠〔對基督的〕信念來生活。我們今[早] 的經文使這位天主教僧侶獲得了自由，讓他的內心如火一般地燃燒了起來。

["義人必因信得生" (羅馬書 1:17)。]

當路德最終領悟了這節經文後，他信靠、並僅去信靠了基督。他在寫給自己母親的信中說，"我覺得我已獲得了重生，越過了通往樂園的重重門坎。" 司布真說，

      一旦路德接受了這條教義，他馬上開始了他充滿精力的生活。有位名叫Tetzel的 [神父]，當時正在周遊德國，兜售他用現金來購買赦罪的理論。無論你犯下了何種罪孽, 只要你奉獻的錢幣落到了〔錢〕箱底，你的罪孽便獲得了解除。路德對此極為憤怒，並高呼道, "我必將那箱底鑿穿一個洞！" 他不僅實現了這條諾言，同時他也鑿穿了另外幾個箱子。當他把九十五條論綱釘上了教會大門後，贖罪卷（indulgences）的曲調即刻因此而沉寂了。路德宣揚靠對基督的信念去得救，不用金銀、無需款項。結果，教皇拍賣的「贖罪卷」很快變成了市井笑談。路德靠信念而生，使這本應度過沉寂生活的 [僧侶]，變成了捕食一般的猛獅，站出來攻擊這一謬誤。他心中的信念令他充滿了熾熱的活力，投入了與敵人展開的搏鬥中。不久後，他們召路德去奥格斯堡（Augsburg)。雖然朋友勸告他不要去，但他仍去了奥格斯堡。他們將他列為異端邪說，召他去沃爾姆斯（Worms), 在皇家法庭上 [Diet, Imperial Council] 為自己辯護。當時 [朋友都勸他] 不要去，認為他定會被燒死 [在火刑柱上]。但他感到，此乃作公開見證的良機，於是便乘馬車前往，一路上挨村挨鎮地宣揚福音。貧窮民眾因他冒着生命危險為基督與福音出面作見證，紛紛出來與他握手。你還記得他是如何站在那八月份的 [沃爾姆斯] 聚眾之前，內心明知他的辯護可能會使自己喪命、明知自己可能會如揚•胡斯〔John Huss〕那樣〔被燒死在火刑柱上〕, 但那天他猶如為主神爭戰的勇士。路德那天在德國皇家法庭上所成就的事，能令千萬母親的兒女為他祝福，更為他所信奉之主神的名字而祝福 (C. H. Spurgeon, "A Luther Sermon at the Tabernacle," The Metropolitan Tabernacle Pulpit, Pilgrim Publications, 1973 年重印, 卷XXIX, 第622-623頁)。

"義人必因信得生" (羅馬書 1:17)。

我第一次接觸路德，是在1950年代初期的一家浸信教會裡。在一個星期天晚上，他們放映了一部有關路德的黑白電影。他[路德] 看起來像一位很久以前的古怪人物，我對他在電影裡說的話也不大感興趣。那電影顯得即長又枯燥，我不明白我牧師佩葛博士 (Dr. Walter A. Pegg) 為什麼要放映這部電影。但我如今對此電影的看法已完全改變了；我現很喜歡這部電影！請點擊此鏈接來觀看電影片段。

第二次我接觸路德，與第一次相隔了很長一段時間。這是在我獲得轉變以後。我在閱讀約翰•衛斯理和他轉變的經歷，其中衛斯理寫道：

晚間，我很不情願地參加了在埃爾德斯蓋街（Aldersgate Street）的會社舉辦的集會。有人在那裡宣讀路德為羅馬書寫的序言。九點差一刻，當那人描述神通過 [人] 對基督的信念在 [人] 心中所作的奇工時，我的心奇異地溫暖起來。我感到我確實信靠了基督、且僅信基督；我獲得了安慰– 確信祂已擔當了我的 罪, 並非他人的罪, 並把我 從罪與死亡的律法下解救出來了 (John Wesley, The Works of John Wesley, 第三版, Baker Book House, 1979 年重印, 卷I, 第103頁)。

這給我留下了深刻的印象，因為我知道衛斯理後來成為第一次大覺醒中最具影響力的宣道士之一。衛斯理在聆聽路德所寫的有關如何靠對基督的信念而稱義之時，獲得了轉變。

之後我得知，我們浸信教會的先驅約翰•班揚，曾在閱讀路德的著作時，奇異般地獲得了轉變；"[班揚] 在研讀經卷時，以路德的著作為輔助" (Pilgrim's Progress, Thomas Nelson, 1999 年重印, 出版社的前言, 第 xii頁)。班揚後來成為歷史上讀者最多的一位浸信教作家。

循道宗信徒約翰•衛斯理，是在聽到了路德的著作後得到轉變的。浸信教徒約翰•班揚，在面臨轉變的 [內心] 爭鬥時，通過閱讀路德的著作得到了幫助。所以我想，閱讀路德一定受益良多。

（證道 / 宣道結束）
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宣道前陳群忠醫生 (Dr. Kreighton L. Chan) 領讀經文﹕以賽亞書 14:12-15。
宣道前葛利費斯先生 (Mr. Benjamin Kincaid Griffith) 獨唱﹕
"Christian, Dost Thou See Them?" (詞: Andrew of Crete, 660-732;
英譯: John M. Neale, 1818-1866; 曲用: "Onward, Christian Soldiers")。