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在我們探討先知以賽亞被召之前 (以賽亞書 6:1-8)，我們需要考慮兩個問題: (1) 這節經文能擺在以賽亞一生中的哪個階段內？(2) 這是不是以賽亞轉變的經歷，或者是他轉變之後被召進一步獻身的經歷？

首先，這節經文能擺在以賽亞一生中的哪個階段內？約翰•加爾文 (1509-1564) 本人承認, "有些人認為它 [賽6:1-8] 可能是以賽亞書全書的開頭" (John Calvin, Commentary on the Book of the Prophet Isaiah, 卷I, Baker Book House, 1998, 第198頁; 對以賽亞書6:1的註釋)。

愛德華•楊博士（Dr. Edward J. Young）說, "通常的觀點認為，本章書講的是以賽亞最初的被召…而且很難不去這樣解釋…對這節經文作如此理解，是有非常明確的理由的。以賽亞的主旨，很顯然是要首先 [從第一至第五章內] 宣明他信息的中心，之後再陳述他自己如何被召成為先知" (Edward J. Young, Ph.D., The Book of Isaiah, 卷I, William B. Eerdmans Publishing Company, 1965, 第 232, 233頁).

弗朗茲•德理奇博士在《凱爾與德理奇註釋》中指出："對每個不持偏見的人來說，閱讀第六章的印象一定是這樣的：就是這一章講的是有關先知的首次 [初始] 獲得的異象" (Franz Delitzsch, Ph.D., Commentary on the Old Testament, 卷VII, William B. Eerdmans Publishing Company, 1973重印, 第188頁)。

因此，我們說以賽亞書6:1-8講述了神最初對先知的宣召，描述了他事工剛開始時的情形。

其次，這是不是以賽亞轉變的經歷，或者是他轉變之後被召進一步獻身的經歷？我確信，以賽亞書第六章是聖經內涉及轉變這一主題的重要章節。無疑，這與使徒行傳第九章中提及保羅的轉變，以及聖經中其他對轉變的記載極為相似。很不幸的是，偉大改革家約翰•加爾文對此經文的註釋，令這一觀點變得含混不清。加爾文認為，以賽亞經歷的目的是為了證實以賽亞的被召，並使他的傳教事工更為得力 (John Calvin, 同上, 第199頁)。

儘管加爾文是相當傑出的 [學者]，我認為他在這點上犯了錯誤。繼加爾文之後的註解家，幾乎一致認為加爾文的註釋是正確的。加爾文的錯誤觀點，影響了許多人。例如，約翰•麥加瑟 (John MacArthur) 說："此經文講的是，為神從事特別的事工，從而得以精神上的淨化，而不是講轉變的經歷" (John MacArthur, D.D., The MacArthur Study Bible, Word Bibles, 1977年版, 第963頁; 對以賽亞書 6:7的註釋)。

甚至享有名譽的聖經註解家愛德華•楊博士也說，"以賽亞一直都是信徒，並一直在侍奉神。我們所讀的並不是有關他轉變的記錄。在這裡，他獲得了升級…使他能夠比以前更為有效地侍奉神" (同上, 第250頁)。緊接着，楊博士引用了加爾文來支持他的論點 (同上)。

儘管加爾文的觀點影響了眾多註解家，我認為他對以賽亞書6:1-8的理解並不正確。而正是加爾文這一觀念，影響了所有我聽過的基於這一節經文的宣道。我聽過有人在教會夏令營向年輕人宣講這樣的道，要讓他們為神的事工或傳教事業而獻身，又或作一名到國外的傳教士而獻出自己。我看這全都錯了。因為很多年輕人雖然對宗教很虔誠，卻未獲得轉變，所以宣講這節經文的最佳方法，應該是以宣講福音的方式向他們宣講。而通常這節經文被宣講的方式，是麥加瑟博士所表達的方式: "經文在此講的是為神從事特別的事工, 從而獲得靈魂上的淨化；在此講的並非轉變的經歷" (同上)。我確信，這一觀點並非經文內所要表達的含義。我要說的恰好和麥加瑟博士相反: "此經文講的是轉變，並非為神從事特別的事工, 從而獲得靈魂上的淨化！"

不錯，我認為以賽亞在此次經歷之前，他僅是一位所謂的 "信徒"。他無疑在理論上相信神。他無疑曾試圖侍奉神。他甚至在此次經歷前有可能講過道。可是我認為，他仍然未曾獲得轉變。馬丁•路德不也是在仍未獲得轉變之前就開始傳道, 並試圖侍奉主嗎？約翰•衛斯理和喬治•懷特腓德不也是在仍未獲得轉變之前就開始傳道，並試圖侍奉主嗎？我本人從開始宣道起，直到三年後才獲得真正的轉變。疑心的多馬也在傳道、並試圖侍奉主，但直到三年後他才獲得了轉變。

當耶穌被捕時，多馬逃走了。當耶穌從死中復活時，多馬固執地拒絕相信福音。他根本未曾獲得轉變 ── 直到他見到復活的基督為止！在第六章所講的內容中，無論以賽亞從前有過何種浮淺的信心，他依舊未曾獲得轉變 ── 如以賽亞6:1-8告訴我們的那樣，直到神本人開啟他的眼目、使他能夠明白為止。以賽亞的經歷，類似於大多數正在經歷真實轉變的人的經歷。我們如今面臨的問題是，我們極少見到真正的轉變。很多人僅僅作了 "決志"，並非獲得了真正的轉變。而以賽亞的經歷清晰地反映了真實轉變的典型，與在三次大覺醒期間所發生的轉變類似。這正是人們獲得真實轉變的情形。

I. 第一，你必須感受到神的真實性。

請看經文第一節。

"當烏西雅王崩的那年，我見主坐在高高的寶座上。祂的衣裳垂下，遮滿聖殿" (以賽亞書 6:1)。

德理奇博士說："烏西雅駕崩那年、不是約坦登基的頭一年；說的是烏西雅當時還在位，只是他的死期即將到來" (Delitzsch, 同上, 第188頁)。以賽亞告訴了我們當他感受到神的真實性時的具體時間。之前，神對他來說只不過是一個理論。在他與神通話之後，他感受到了神的真實。他突然間對神有了意識。以賽亞有生以來意識到了神。"我見主坐在高高的寶座上"。這裡的 "主" 指的是降世前的基督，因為約翰福音十二章告訴我們，

"以賽亞因為看見祂的榮耀，就指着祂說這話"
      (約翰福音 12:41)。

你是否有類似的經歷？你年復一年地來教會，卻感受不到神和基督的真實性。神本人必須賜予你這樣的感受。如果你是一個沒有覺醒的罪人，在你的生命中你則意識不到神的真實。

神必須向你顯明祂本人，使你感覺到祂的存在，否則你將永遠不會獲得轉變。沒有這種神賜的經歷，你是毫無希望的，"活在世上沒有指望，沒有神" (以弗所書 2:12)。雅各如以掃一樣邪惡，可神卻向雅各顯明了自身。以掃從未遇見過神。啊，他知道關於神的事實，但是神對他來說卻不真實。以掃提及神時，並非像是在提起真人一樣。如果你對神沒有實踐上的認知，你是無法獲得轉變的！我的助理凱根博士說："我突然間知道 ── 在內心深處知道 ── 神是真實的…但我還未成為基督徒。我對神的感受非常真實，但我還沒有準備好信耶穌基督…我察覺到神的臨近，但是我仍舊不是基督徒。直到兩年後，我才獲得了轉變" (C. L. Cagan, Ph.D., From Darwin to Design, Whitaker House, 2006, 第17, 18頁)。

我最近看到一副照片，是某些曾經來過我們教會的人。他們看上去完全像一群異教徒！他們來過教會，學到一點教義，背誦過一些經文；他們作過各種禱告。但他們從未感受過神的真實性。他們心中完全沒有神。他們思考的完全是人際之間的關係。他們僅能相互結識，卻從來無法像以賽亞那樣 "見主坐在高高的寶座上。祂的衣裳垂下，遮滿聖殿" (賽 6:1)。那便是他們從未獲得轉變的理由！

你進入咨詢室來與我們談有關你得救的事情。但因為你仍未感受到神的真實性，無論我們對你說什麼也是無濟于事的。如你根本不具備神真實性的感受，你怎能在祂面前感到有罪呢？那是不可能的。如你從未感受過神的真實性時，你怎能感到自己在神的面前需要基督來原諒你呢？你能辦到的不過是學到一點有關基督的教義，嘴裡嘟囔幾句所謂禱告的言詞而已。因為神仍未向你顯示出自己的真實性，你會像以賽亞感受到此經歷之前那樣照舊活下去，內心完全沒有對神的認識、沒有靈界顯現的異相、毫無任何希望！以賽亞說, "當趁耶和華可尋找的時候尋找祂，相近的時候求告祂" (以賽亞書 55:6)。在你獨自一人時應去尋找神。如你不那樣做的話，你便會繼續活下去。我對你說的話會毫無益處，除非你從神那裡獲得祂的異相，除非你被迫感受到雅各之神的真實性！

神擁有至上的權威。祂可能決定不讓你感受到祂存在的真實性。但如你努力尋求認識祂的話，你定會認識祂，條件是你 "若專心尋求" 祂 (耶利米書 29:13)。但當你感受到神的真實性時，其經歷將是痛苦的。

II. 第二，在神的面前你會覺得極為丑陋，感到自己需要獲得原諒。

請看第五節。

"那時我說:「禍哉！我滅亡了！因為我是嘴唇不潔的人，又住在嘴唇不潔的民中；又因我眼見大君王── 萬軍之耶和華」" (以賽亞書 6:5)。

當先知見到神的榮耀時，他不由自主地意識到自己的丑陋污穢。他喊到, "禍哉！" 由此失聲的呼喊中我們看到，他已定了自己的罪。他說, "我滅亡了。" 被譯成 "滅亡" 二字的希伯來原文意思是 "我被鏟除，我遭毀滅，必死無疑" (Young, 同上, 第 247頁)。德理奇博士如此譯這句話, "我失喪了" (Delitzsch, 同上, 第195頁)。神顯現的異相, 令他感到絕望了。德理奇說, "以賽亞因此把自己當作失喪迷途者" (同上)。

這便是被清教徒及其門徒稱為 "覺醒" 的狀況。當你感到自己與神完全隔絕, 而且必死無疑時，你便處在覺醒的狀態下。僅有當你罪孽的污穢令你感到自己在聖潔之神的面前完全 "滅亡" 時，你才能真正感到自己是迷失的。僅有那時，你內心才能呼喊道, "必死無疑了！我失喪迷途了！" 在此可怕的 "覺醒" 之前，你仍舊沉睡在罪孽中。雖然走入咨詢室一千次，你仍舊無法得到轉變，直到你被迫由心地意識到，你在 "大君王、[在] 萬軍之耶和華"（賽 6:5）面前必死無疑為止。

僅有在此狀態下，神才能醫治你的罪。僅有在這地步之下、而不會在此之前、基督才能變得完全可愛，對你變得極為重要，並吸引你靠信念去依靠主。正如祂對以賽亞所說的那樣，那時神也會在對你說, "你的罪孽〔已被〕除掉，你的罪惡〔已獲〕赦免了" (以賽亞書 6:7)。

我沒有談起這篇經文內的 "撒拉弗" 與其他細節。這些事物一定在靈界內發生着，但在這篇簡短的道文內，我無需對此詳加考察。我只不過希望指出，令以賽亞變更的異相，與真正基督徒的轉變帶有極為相似之處。

你必須看到神的至高無上性，以及祂的可畏性。你必須被迫看到自己在神面前的迷途與失喪性，並來信靠耶穌，使 "你的罪孽〔被〕除掉，你的罪惡〔得〕赦免"。

這段經文結束處有 "主的聲音說：我可以差遣誰呢？誰肯為我們去呢？" 這裡的 "我們" 二字暗示着萬福的「三位一體」。"誰肯為我們去呢？" "我說:「我在這裡，請差遣我！」" (以賽亞書 6:8)。當你真正獲得轉變之後，你便會很情願地外出爭取迷途者，而且無論困難有多大，你都會像以賽亞那樣去外出傳道。正如以賽亞那樣，你永遠也不會放棄這樣去做。這便是聖徒的持久耐力！

（證道 / 宣道結束）
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