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決志主義、加爾文主義、以及當今的離道反教！ DECISIONISM, CALVINISM AND TODAY'S APOSTASY! 海羅伯博士 (Dr. R. L. Hymers, Jr.) 著 主日，二○一○年九月二十六日晚 A sermon preached at the Baptist Tabernacle of Los Angeles "人不拘用甚麼法子，你們總不要被他誘惑﹕因為那日子以前，必有離道反教的事…" (帖撒羅尼迦後書 2:3)。 |
使徒保羅告訴我們說，在主大而可畏的日子到來之前，有兩件事將會發生: (1) "那日子以前，必有離道反教的事"； (2) "那大罪人 … 顯露出來"。麥基博士說："首先，有組織的教會將離棄信念 —— 我們稱其為離道反教" (J. Vernon McGee, Th.D.,
Thru the Bible, Thomas Nelson Publishers, 1983, volume V, 第413頁; 對帖後 2:3的註解)。教會首先離道反教，然後 "那大罪人" 才顯露出來。"離道反教" 的意思是 "離棄信念"，就是離棄聖經裡所揭示的信念。無論你持何種末世論的觀點，如果你對教會的歷史有所了解，你就不能不同意，我們現今正處於兩千多年以來最嚴重的離經叛道時期之中。所以，照我看來，與我們現今相關聯的，應當是以上經文裡的這幾個字："有離道反教的事"。
"人不拘用甚麼法子，你們總不要被他誘惑﹕因為那日子
以前，必有離道反教的事…" (帖撒羅尼迦後書 2:3)。"〔先〕有離道反教的事"。奎斯維爾博士 (Dr. W. A. Criswell) 指出："離道反教" 在希臘原文裡是 "hē apostasia" (英譯 "the apostasy")。 他說: "冠詞 [hē] 的使用，表明保羅所指的是一次特定的離道反教" —— hē apostasia" (W. A. Criswell, Ph.D.,
The Criswell Study Bible, Thomas Nelson Publishers, 1979, 第1409頁; 對帖後 2:3的註解)。奎斯維爾博士繼續說："冠詞hē (英文the)" 的使用，顯示出保羅所指的是一次獨特的離道反教事件。這意味着，在 '主的日子' 到來之前，那些自稱信主之人會明顯公開地拋棄了信念" (同上)。然而, "離道反教" 從何時開始的呢？這 "獨特的離道反教" 是幾時發生的？經過對這方面二十五年的研究，我越來越確信，當今的離道反教並非在一日之間促成的。我們回顧一下歷史，便能看到當今離道反教的起源及其興起的過程。當今的離道反教，是由德國神學家賽姆勒 (Johann Semler, 1725-1791) 發起的。賽姆勒是一位聖經批判家，他倡導 "聖經在很大程度上並非神所默示的" (J. D. Douglas, editor,
Who's Who in Christian History, Tyndale House Publishers, 1992, 第619頁)。對聖經批判的潮流如此迅速地泛濫着，以致司布真在1887年這樣說："當今教會正被離經叛道之邪說的腥風血雨所覆蓋" (C. H. Spurgeon, The Metropolitan Tabernacle Pulpit, Pilgrim Publications, 1974 reprint, volume XXXIII, 第374頁)。於1887年爆發的 "貶低[聖經]的爭執" 一直持續到至今仍未結束。司布真為此曾作出了英勇的搏鬥; 此爭議被後人稱為「原教旨主義/現代主義」之爭 (Fundamentalist/Modernist controversy), 它也標誌着信奉聖經派與聖經批評者之間爭執的起點。這便是導致當今離道反教的第一個原因 —— 對聖經所作的苛刻批判。此外，還有另一個導致如今離經叛道的原因。十九世紀早期，有兩位人士向宗教改革家的基本教義發起了攻擊。他們是納撒尼爾•泰勒 (Nathaniel Taylor, 1786-1858) 和菲尼 (Charles G. Finney, 1792-1875)。泰勒是耶魯大學的首席神學教授。他於1822年任職之後，接下來的後半生都一直擔任耶魯大學的主導神學教授。泰勒對人意志自由性的觀點，引起了 "如此一場爭議，它促使耶魯大學一些較為正統的 [人士] 脫離耶魯，於1834年在哈特福 (Hartford) 開設了一所與其相對立的神學院"。與菲尼作對的耐德爾頓博士 (Dr. Asahel Nettleton) 常在這所學院內教學 (Douglas, ibid. 第661頁)。
菲尼用泰勒的神學觀點撐腰，開始向宗教改革家們所持的人類本性之墮落、以及得救全靠神之恩典的教義發起攻擊。菲尼在福音聚會中，採用了各種 "新措施", 讓人們作"決志"。菲尼不去告誡人來僅靠神的恩典獲得轉變，他反而讓他們通過為基督作決志來使自己"獲得一顆新心"。菲尼引導成千上萬的人作"決志" —— 並以他們外表行為作為他們得救的憑證。這導致了數百萬未獲轉變的民眾進入教會，並造就了數千個未得轉變的宣道士 —— 這些教士很快就被德國的聖經批判思潮所誤導。"決志主義" 可謂是造成當今離道反教的首要原因 —— "決志主義" 把無數未曾獲得轉變的牧師與成員帶入了教會。
"人不拘用甚麼法子，你們總不要被他誘惑﹕因為那日子以前，必有離道反教的事…" (帖撒羅尼迦後書 2:3)。
我們眼看着因 "決志主義" 所造成的大規模的 "離道反教" 之浪潮，像潮水一般湧入教會，削弱並且摧毀了一個接一個的教會支派，在它所涉及之處造成了巨大破壞、留下一遍廢墟。我們又目睹決志主義者採用了菲尼的 "新措施", 使其遍及全球，以致對菲尼學說毫無所知的地區，例如在俄國、波蘭、法國、亞洲以及其它區域，現都有人相信通過 "應召向前"(going forward)、或念誦 "認罪祈禱" 便可獲得拯救。"決志主義" 已成為一種全球性的嚴重錯誤 —— 成為當前面對正統基督教的首要威脅。
"傳統" 浸信會與長老會抵制菲尼 "決志主義"的"新措施", 有下列五點原因:
1. 那些人把 "應召向前" 或禱告的外表行為與重生混作一談。菲尼的 "新措施" 宣稱，一個未獲轉變的人能依靠自己的某種行為來幫助自己成為基督徒。然而 "傳統" 的宣道士則認為，罪的自責感能引導失喪之人看到自身對神的需要 —— 他需要神去改變他的心地本性 —— 這便是神創立新生命、並鞏固新生活所作的工。如果沒有新生命在基督中形成，傳統宣道士便認為一個人未曾獲得轉變。
2. 菲尼散布的新學說對罪持有浮淺的看法，使一種危險並浮淺的轉變觀念盛行起來。賀治博士 (Dr. Charles Hodge) 對菲尼作出了這樣的回答："在一切摧毀靈魂的教義之中，沒有什麼比那讓罪人相信自己能 [隨時隨地]以自我的意願…去懺悔、並信靠主更具有危害性的了"！
3. 人們聽說，如果他們 "應召向前" 或念罪人的祈禱文便能獲救。如此，他們被誤導依賴了自己已獲救的幻望。
4. 強調人為的"決志"—— 而非變更人生的經歷 —— 令成千上萬未獲轉變的人乘機而入，成為教會的成員。
5. 因為他們相信 —— 如約翰•以利亞 (John Elias) 在1828年說的那樣: "[菲尼] 錯誤原則所帶來的惡果，將會落到我們國家敗壞的教會頭上" (Condensed from "Why the Old School Opposed Finney" by Iain H. Murray in
Pentecost Today? The Biblical Basis for Under¬standing Revival, The Banner of Truth Trust, 1998, 第49-53頁)。但傳統派無法阻止「決志主義」的蔓延。「決志主義」的信念與作法很快便風靡眾教會，因為與菲尼之前所有傳統教會所施行的徹底轉變的作法向比較，這種新方法能更容易地令人去浮淺地 "為主作出決志"。在菲尼之前，一切可能已獲轉變的人，都要通過至少六個月或更長時間的觀察，才能允許他 "公開作信主的見證" (Iain H. Murray,
Revival and Revivalism: The Making and Marring of American Evangelicalism, The Banner of Truth Trust, 1994, 第369頁)。在1833年，菲尼的門生雅各•克納普(Jacob Knapp) 首次在浸信教會中采用了"即刻受洗" 的方式 (Revivalism, 同上, 第313頁)。克納普說, "我同艾費茲弟兄在一天內為九十六個人施了洗，而且這工作一直持續了十周" (Revivalism, 同上, 第314頁)。如此，雅各•克納普在十周內為大概900人施了洗。不久後，這些人幾乎全都離開了。正是從這期間開始，這些未轉變的人被稱為 "世俗基督徒(carnal Christians)"。但事實上，這些人不過是 "假弟兄" (林後 11:26), 並非真正的基督徒！決志主義泛濫得如此猖獗，到了1920年代，比利•孫迪(Billy Sunday) 宣稱說，在禮拜結束時，凡上前與他握手的都會得救！似乎無人注意到，僅根據他們的 "決志" 便接受千萬人加入教會的這種作法，正在殘害許多教會。會眾派(Congregationalists) 首先枯萎消亡了；接下去很快輪到了公理會和長老會 —— 最後連浸信會或其他教派也無法幸免。美南浸信會用盡了各種手段，但也於2007年11月開始走下坡路。艾理夫(Jim Elliff) 是美南浸信會的顧問，他說, "…近乎90%的美南浸信會成員，他們的舉止與社會上的 '文化性基督徒(cultural Christians)' 沒有任何不同之處。這類 '文化性基督徒' 在現今主流教會之中比比皆是。雖然這些人作過 "禱告"、也 "沿走廊上去" 過，也聽人說，他們已經是基督徒了。但舊事仍未過，新造的仍未顯現，他們仍未成為基督裡的新人, 林後5:17。在數不勝數的情形下，清楚的跡象顯明了他們仍未獲得新生[轉變] 的心靈…這類'自稱信徒'的人，正是被聖經稱作受迷惑的人" (Jim Elliff, Southern Baptist Consultant for the Midwestern Center for Biblical Revival, Midwestern Baptist Theological Seminary, Founder's Journal website, February 7, 1999)。
在防止破裂挽救教會的匆忙中，各派別的許多牧師們開始轉向多種時髦手段 —— 從巴士接送，到目標引導(purpose-driven), 或使用 "新潮" 教會禮拜方式。 然而，從整體來看，教會仍舊年年逐漸衰弱。當我提起 "決志主義" 時，大部分牧師說他們沒有實施此教義，但實際上他們正在實行。有一位牧師告訴我，他不是一個決志主義者，但卻引誘十二個人離開我一位朋友的教會。在這些人第一次 "走上前" 時，他便給這十二人施了洗。雖然他不承認，但這位牧師正是一位徹頭徹尾的 "決志主義者", 而且是最惡劣的一類！但 "偷羊" 的行為最終僅能使問題惡化，因為這使越來越多未曾得救的人進入教會。
如今，許多人開始偏向加爾文主義，以為宗教改革的信義教條能提供答案。我看這不過又是一種時髦而已，並沒有因此而帶來令多人轉變的福分，也未曾有任何復興伴隨。我看他們不過是在把改革的教義，傳授給一些仍未獲得轉變的會眾而已。這些人來教會，僅為了給他們理智的耳朵搔癢。馬丁•羅伊-瓊斯博士 (Dr. Martyn Lloyd-Jones) 把這稱作 "加爾文主義僵尸"。他說, "如果你的加爾文主義看上去毫無生氣，那便不是加爾文主義；那僅是哲學，是一套使用加爾文主義詞句的哲學觀，是智理主義(intellectualism), 並非加爾文主義" (
The Puritans: Their Origins and Successors, The Banner of Truth Trust, 2002 版, 第210頁)。其實，大部分我所遇見（或讀到）的加文主義，所提倡的不過是某種變相的 "決志主義" 而已。雖然他們沒有
下決心 "走上前去", 當今的主流加爾文主義要求你下決心 改變你的宗教觀念！此乃內心的決志，與宣道大會後走上前去人為地作出 "決志" 沒有什麼兩樣。這人雖未走到人前作出決志，他如今卻立志信奉加爾文的教條。他如今靠之得救的不是外表的舉止，而是某種內在的決定。這仍舊是依靠人為的決定來獲得救恩！但無人是靠任何人為的決定來獲得拯救的 —— 無論靠應召上前的外表行為、或是靠內心理智上信奉教條，全都錯了！救恩完全不在乎人的決定！"你們得救是本乎恩，也因著信，這並不是出於自己，乃是神所賜的。也不是出於
[肉身或理智的] 行為，免得有人自誇" (以弗所書 2:8-9)。當神的靈使你自感極為可鄙、迷失與目盲時，真正的轉變方能產生！當神的靈使你開始畏懼神對罪的憤怒與審判時，轉變才會降臨。僅有這時，一個全然墮落的罪人方能被引到耶穌身邊，靠祂的寶血清洗己罪，並靠祂的復活與生命得救。那便是約翰•牛頓在他聖詩內所講的，而且我完全同意！請唱歌頁上聖詩第八首！用心思考歌中的
詞句！奇異恩典，何等甘甜，我罪已得赦免！
前我失喪，今被尋回，瞎眼今得看見。
如此恩典，使我敬畏，使我心得安慰；
初信之時，我蒙恩惠，真是何等寶貴！
——《奇異恩典》("Amazing Grace,"
詞: John Newton, 1725-1807)。
請點擊這裡來閱讀「對穆雷所著《傳統福音派主義》一書的評價」("A Review of Iain H. Murray's 'The Old Evangelicalism'," 英文稿)。
（證道 / 宣道結束）
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宣道前陳群忠醫生 (Dr. Kreighton L. Chan) 領讀經文﹕提摩太後書 4:2-5。
宣道前葛利費斯先生 (Mr. Benjamin Kincaid Griffith) 獨唱﹕
"Ye Must Be Born Again" (詞 William T. Sleeper, 1819-1904)。