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說這話的人是一位名叫西門的巫術師。他曾是一位魔法師。說這句話時，他心裡仍舊帶有魔法師的念頭，

"把這權柄也給我，叫我手按著誰，誰就可以受聖靈"
       (使徒行傳8:19)。

西門已目睹過腓利如何宣揚基督, 並在撒瑪利亞爆發出來的大規模復興。

"腓利下撒瑪利亞城去，宣講基督。眾人…就同心合意的聽從他的話" (使徒行傳 8:5-6)。

此乃一場大規模的復興，神的聖靈在那時傾瀉到人間。

當巫術師西門目睹復興如此強大的威勢與能力，他便如此說，

"把這權柄也給我" (使徒行傳 8:19)。

結果他拿錢來給門徒，要購買這能力！這證明西門的頭腦仍是一位魔術師！

這便是一位魔術師面臨復興的反應，是一位巫術師的心態！在我看，現今這種心態比我們所願意承認的要普遍得多。投舍博士(Dr. A. W. Tozer) 曾說過, "魔術對人心的吸引是如此之強，以至基督教信仰極少有不受其騷擾的時候" (A. W. Tozer, "Magic No Part of the Christian Faith," in Of God and Men, Christian Publications, 1960, p. 87)。"把這權柄也給我" 的呼聲，常常在基督教社區內提起復興時掛在人們口頭，但恐怕他們這口號與巫術的關聯，比跟聖經內所提到的復興更為密切。我將通過如下三點來加以解釋。

1.  巫術的定義。

2.  巫術與復興之間的不同之處。

3.  為復興作禱告與巫術手段的不同之處。

I. 第一，巫術的定義。

昂戈博士(Dr. Merrill F. Unger) 在1948-1967年之間，在達拉斯神學理論學學院內任舊約解釋學的教授。在他寫的《聖經鬼魔學》(Biblical Demonology, Scripture Press, 1952) 一書內，昂戈博士如此對魔術下了定義，

(黑)巫術可被定義為: 通過法術來調動某些超自然生存物的能力，為帶來通常人類所無法辦成的結果 (ibid., p. 108)。

在他另一本書《現今世上的鬼魔》(Demons in the World Today, Tyndale House, 1983) 內，昂戈博士如此談到 "白"巫術說﹕

白巫術是帶著虔誠面紗的黑巫術。它借用神、基督、或聖靈的名義, 冠上聖經內的各樣詞句和術語, 但其手段和法術仍在借用鬼魔的能力。這在許多所謂基督教團體內極為流行…之所以被稱作 "白"[巫術], 是因為它表面上打著光明的旗號, 而"黑"巫術則公開求借陰暗勢力與權能 (ibid., p. 85)。

昂戈博士指出, "白巫術剛好可以作為一種實例, 證實保羅對我們的警告"﹕

"這也不足為怪，因為連撒但也裝作光明的天使。所以他的差役，若裝作仁義的差役，也不算希奇。他們的結局必然照著他們的行為" (哥林多後書 11:14-15)。

正如昂戈博士所講的, "巫術可定義為: 通過法術來調動某些超自然生存物的能力，為造成通常人類所無法辦成的結果"。他說, "白巫術…借用神、基督、或聖靈的名義，冠上聖經內的各樣詞句和術語，但…仍在借用鬼魔的能力"。巫師西門內心的思維方式仍屬 "白"巫術，所以他才說，

"把這權柄也給我" (使徒行傳 8:19)。

而且他拿出錢給他們，要 "購買" 這能力的權柄！

II. 第二，白巫術與復興的不同之處。

腓利宣道帶來了真正的復興，但巫師西門卻要行使巫術。他想花錢來購買那 "調動某些超自然生存物的能力…帶來通常人類所無法辦成的結果"。其中基本的不同之處便是 — 腓利在 "宣講基督" (使徒行傳 8:5)，但西門卻在說，

"把這權柄也給我，叫我手按著誰，誰就可以受聖靈"
       (使徒行傳8:19)。

此乃通靈術的 "借用手段(channeling)"。此乃巫術中的手法，令人賣身來借用某種超自然的能力，或成為這類超然能力的渠道。投舍博士將魔術描述為某類超然能力, "只要你作出某種儀式舉止，或者念一些秘密的咒語" (Tozer, ibid., p. 85)。在我看來, 那些被人看成作見證用的 "罪人禱告", 實質上不過是某種白色巫術的咒語，只要你念出某些恰當的詞句 (咒語)，你便能自動得救了。這類 "傳福音" 與白色巫術有何不同之處呢？如果你不同意我講的，請先回答這個問題！

我認為，查爾斯•菲尼(Charles G. Finney) 把這 "白色" 巫術的成分引進了復興的題材之內。這對你來說可能是某種新的概念。但請你用心聽來。菲尼說, "復興在任何意義上來講並非某種奇跡、也完全不靠任何奇跡…復興不過是某種正確手法的合理使用而已" (Revival Lectures, Revell, n.d., p. 5)。不錯，菲尼使用過神的名字，有時也提到基督，並偶然引用一節經句。但白色巫術也會這樣作！我們在菲尼寫的《復興講座》(Revival Lectures) 內讀到的, 與白色巫術中的 "借用手段(channeling)" 極為相似。其概念便是，神並非至高無上地控制著復興；復興能夠在基督徒去 "合理使用…某種正確手法" 時便可得到。換句話來說，你可以花錢來買到復興；或者通過某類禱告、說某些咒語便能獲得。菲尼在如下論述中, 指責

…教會所接納的理論，說信仰是某種神秘的、至高無上的神靈所行使的作為，以至於方式方法與最終結果毫無自然的關聯。其實，結果究竟如何呢？一代接一代的人走入了地獄，而教會卻在幻想神來插手拯救他們，完全沒有利用現成有效的方式方法 (ibid., p. 6)。

那是一句徹頭徹尾的謬論。布來恩•愛德華(Brian Edwards) 在他著的《復興》一書中(Revival! A People Saturated With God, Evangelical Press, 1991, pp. 271-272), 列舉了從公元1150年至菲尼時期，在歷史上發生過的18次主要復興，上千萬人在這一系列復興過程中獲得了轉變，但他們從未使用過菲尼的方式方法。在第一次與第二次大覺醒過程中，人們還從未聽說過菲尼的 "方法"; 而第三次大覺醒從弗頓街 (Fulton Street) 禱告會中蔓延開時, 菲尼的 "方法" 也根本沒有使用過。沒有，在美國的一系列大規模復興中，都未曾采用過菲尼的 "方式" — 這包括了第一次 (從1730年起) 與第二次(從1800年之後) 大覺醒。

菲尼靠篡改復興歷史的史實，來攻擊神的至高無上性。他如此作，是因為他相信復興是圍繞人發生的。那便是為什麼他如此說, "復興並非奇跡，也不倚靠任何奇跡…宗教乃是人的工作，是人所應負擔的指責" (ibid., pp. 5, 1)。他錯了！僅有神才能帶來能力！僅有神才能遣送復興！那完全不靠人！

你是否看到了，菲尼概念與 "白" 巫術的相似之處？如昂戈博士所說的, "巫術可定義為: 通過法術來調動某些超自然生存物的能力，為造成通常人類所無法辦成的結果"。對菲尼來說，神的能力可以被教會來調動，只要教會能夠滿足某種條件。我把這稱為白巫術！

比爾•布萊特博士(Dr. Bill Bright) 從許多方面看是一位很好的人, 但他在復興理論上卻深受菲尼的影響。我並不因此責怪他，因我本人也曾一時受過菲尼概念的擺弄。布萊特博士如此說，

我在1994年禁食的頭四十日期間，主非常確切地告訴我說，他定會遣送一場大規模的復興來到他的教會中…然而, 再此復興的應許中，他卻督責我說，信徒們必須具備一定的條件…然後，令我出奇的是，主極為強調地督促我去祈求，能有兩百萬信徒加入我禁食禱告四十天的行列，去滿足所應具備的條件，從而獲得那應許、得見復興的來臨… (Bill Bright, The Transforming Power of Fasting and Prayer, New Life, 1997, page 7)。

《禁食禱告的轉變力》(The Transforming Power of Fasting and Prayer) 這本書的標題本身就起錯了。禁食禱告本身毫無任何 "轉變力"。這題目本身就錯了！唯一的轉變力在於神本人, 絕對不是某些人為的禁食或禱告！

那句話中的 "條件主義" 如菲尼的概念一樣，把神當作某種能受擺弄的 "力" 來對待。這位神、或這 "超自然生存物" 的 "能力", 可以通過行某種禮節或手法來取得。這使我想起投舍博士講的一句話, "魔術對人心的吸引是如此之強, 以至於基督教信仰極少有不受其騷擾的時候" (A. W. Tozer, ibid., p. 87)。僅有神能遣送復興！無論多少人為的工作，都無法帶來復興。如果神不遣送，人工是無法促成復興的！

我們不能靠金錢去得到神的能力 (巫術師西門曾試過)、或靠禁食、或靠 "作出某種舉止儀式，或者念一些秘密的咒語" (A. W. Tozer, ibid., p. 85) 來獲得復興。神並非靠我們達到某種條件後、通過教會而受我們擺弄的盲目的 "力"。那是白巫術的說教！神不是 "星球大戰" 中的那種 "力"。神是一位個體。祂並非 "你所理解的那位神," 好像戒酒協會所說提倡的那樣。"你所理解的那位神" 是個魔鬼。真正的神是 "你所無法理解的那位"！而且神絕對不是某種 "力" 或 "能量"。神是一位個體 — 我們只能請求祂來遣送復興！

III. 第三，為復興所作的祈禱與使用巫術手段的不同之處。

神是一位永存的個體, 不是某種新世紀(new-age) 的 "力"! 耶穌說,

"所以，你們禱告要這樣說:「我們在天上的父，願人都尊你的名為聖。願你的國降臨。願你的旨意行在地上，如同行在天上」" (馬太福音 6:9-10)。

這段熟悉的 "主禱文" 言詞告訴我們，我們的祈求應獻給"上天的神", 並祈求祂的旨意能 "行在地上，如同行在天上" 一般。伊煙•穆瑞(Iain H. Murray) 說，神從未

…作出過任何應許，要賜給我們非同尋常分量的 [聖靈], 無論我們怎樣決定在何時、或在何種情形之下我們有此必要…我們毫無任何權利去決定神的旨意如何。與此看法不同的批評家們，從來無法親手指出某段經文，來表明超常分量聖靈的應許；相反，他們的信心總是基于某些現代人的預測，或者乾脆基于他們宣稱是聖靈暗中給予他們的印象。教會歷史上此類幻望異想的例子比比皆是 (Iain H. Murray, Pentecost Today? The Biblical Basis for Understanding Revival, Banner of Truth, 1998, pp. 76-77)。

又一次, 穆瑞先生說, "在二十世紀中, 我們常見對 '復興' 的信念，但同時, 對神的信念 卻極為罕見" (ibid., p. 78) 。

耶穌告誡我們要祈求行駛神的 旨意。我們毫無權利去指令神來遣送復興。但我們能 — 也應該 — 去祈求得到復興。最終，復興是否來臨在於神的旨意，而不是我們的願望。這便是為復興祈求與菲尼所開創的 "白" 巫術之間的不同之處。

當魔術師西門說，

"把這權柄也給我" (使徒行傳 8:19)

時, 他的思維仍舊如巫師一樣, 仍舊以魔術的邏輯在思考。他以為神的能力可以被人把握, 並通過他施與他人。他以為可以靠某些咒語來獲得自己想得到的東西。他以為自己在擺弄某種 "力", 不知道祈禱的對象是神。如今有多少人像西門一樣！

一段時間以前，有位知名的浸信會牧師，他在這題材上講了一場道, "如何使神來辦事"。現今許多 "信念" 教師也常著重宣講這一點。我認為這顯明了他們的魔術心態。我們根本無法 "使" 神來辦事！我們可以祈求祂辦事 — 但祂有至高神聖的權力來說 "不行"！

請翻開哥林多後書12:8-9。使徒保羅說，

"為這事, 我三次求過主, 叫這刺離開我。他對我說, 我的恩典夠你用的。因為我的能力, 是在人的軟弱上顯得完全。所以，我更喜歡誇自己的軟弱，好叫基督的能力覆庇我"
       (哥林多後書 12:8-9)。

保羅的請求根本沒有得到滿足，雖然他持久耐心地為此請求過！

耶穌告誡我們去祈求完成神的旨意。我們無法命令神去照我們希望的方式來回答我們的祈求。我們可以、也應該、為復興去禁食禱告。但最終仍舊是神按照祂認為最恰當的方式來回答我們的請求。正如在哥林多後書12:8-9中使徒保羅所講的那樣, 無論 "是" 與 "否", 我們都應接受神的回答。

是否在復興前總會有 "強有力" 的禱告，或多人的合力禱告？不錯，得力的禱告時常 發生在復興前，但按照聖經所教的，情形並非總是 如此。人類歷史上最大的復興發生在啟示錄7:1-14中。然而，在這場復興之前，世間不會有一位基督徒作禱告！我們讀到，全部基督徒都已被提升天了！在末世大患難接近尾聲時，人間不會有一個基督徒來為這場復興作禱告！

我看這證明了, 神無需祂的子民在世間祈求，也完全能遣送復興。請打開啟示錄7:10。在大患難中得救的萬民將要大聲喊著說，

"願救恩歸與坐在寶座上我們的神, 也歸與羔羊…說, 阿們。頌讚、榮耀、智慧、感謝、尊貴、權柄、大力、都歸與我們的神, 直到永永遠遠。阿們" (啟示錄 7:10, 12)。

僅有神才是救恩與復興的作者！使徒彼得了解這點。請看使徒行傳3:12。彼得說:

"以色列人哪，為甚麼把這事當作希奇呢？為甚麼定睛看我們, 以為我們憑自己的能力和虔誠，使這人行走呢？ 亞伯拉罕、以撒、雅各的神，就是我們列祖的神，已經榮耀了他的 (兒子-KJV) 耶穌…" (使徒行傳 3:12-13)。

並非 "我們憑自己的能力和虔誠," 能夠帶來復興 — 或帶來其他奇蹟！神自己 會遣送復興 — 來使自己的兒子耶穌得榮耀！

是的, 我們應該為復興禁食禱告！但我們應不斷地提醒大家，僅有神才能遣送復興 — 為的是榮耀祂的兒子耶穌！神是復興的唯一作者！一同來唱聖詩第三首，

真神成就萬般異蹟，行動奧妙神奇；
步趨滄海波濤為息，駕波如駕車騎。—《真神成就萬般異蹟》
   ("God Moves in a Mysterious Way" 詞: William Cowper, 1731-1800)。

祈求神 會遣送復興來臨！祂不受任何約束！祂無一絲軟弱！祂是無所不能的萬物之神！祈求祂能按照祂的旨意 — 差遣復興降臨！當神決定遣送復興時，復興便會降臨，但絕不會在那之前！我認為，神已經將祂佑護的手臂，撤離出美國了。那便是為何我們如今見不到復興。但神卻正在世界其他地方掀起大規模的復興浪潮，尤其是在中國與東南亞地區。但美國的宣道士膽小如鼠，不敢開口指責罪孽，所以復興不會來到美國。全部教會都幾乎像老底嘉的教會，並會持續如此！

"你說,「我是富足，已經發了財，一樣都不缺。」卻不知道你是那困苦、可憐、貧窮、瞎眼、赤身的" (啟示錄 3:17)。

我的朋友，神將把美國老底嘉一類的教會從口中吐出去！我看不到復興如何能夠臨到膽怯牧師所引導的教會頭上。在美國再也見不到傳統的宣道了。不久前，一位跟我談話的浸信會作家如此悲嘆到，如今再沒有偉大的宣道士了。實際上，宣道根本不存在了！我們如今所見到的, 不過是查經班而已, 帶著對話的口吻教書。真正的宣道已從美國消失了。那便是我們不可能有復興的原因之一。宣道士們更關切的是如何保住自己的飯碗，而根本不是如何拯救人的靈魂，或如何見到復興中神的作為。沒有一個人願意冒丟飯碗的風險，因此便不可能有偉大的宣道，而復興便因此不可能降臨！我們身邊不再有像班揚、惠特菲爾德、衛司理 (Bunyan, Whitefield, Wesley) 一類的宣道士; 我們也見不到能與德槐特或耐德爾頓博士 (Timothy Dwight, Dr. Asahel Nettleton) 同伍的人；我們甚至找不到我小時候所聽過的那一類偉大的宣道士。沒有無畏的宣道，便沒有真正的復興 — 必須宣揚人的徹底墮落、人的邪惡本性、以及他們必須獲得基督寶血的清洗才可以！

如你仍未獲得轉變，我極力督促你悔過，追求自責認罪感，並完全來信靠基督。祂死在十架上來償還你的罪孽。祂從死中復活了，如今仍然活在天上，坐在神的右手邊。萬望你來投靠基督。祂的血能洗淨你全部的罪孽。信靠基督吧。祂能拯救你脫離罪、擺脫地獄和墳墓！那不是魔術。那是基督的福音！

（證道 / 宣道結束）
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宣道前陳群忠醫生 (Dr. K. L. Chan) 領讀經文﹕使徒行傳 8:5-23。
宣道前葛利費斯先生 (Mr. Benjamin Kincaid Griffith) 獨唱:
("Revive Thy Work, O Lord," 詞: Albert Midlane, 1825-1909)。