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談到以西結書第三章時，司布真（C. H. Spurgeon）如此說，

當今世人常犯的錯誤，便是認為他們的牧師本應是〔舉止文雅，語態和藹〕的人。但如果目的在於警告罪人逃離即將臨頭的聖怒，他怎能是這樣一個人呢？恐怕我〔傳教〕的弟兄們已經忘記了他們真正的使命，反在努力取悅那些主遣送他們去警告的人。如果我必需喚醒一位熟睡的人，我便無需去練出一口男高音來將他唱醒；我只需帶有足夠的音量和迫切感來高聲呼喊，直到他驚醒為止 (C. H. Spurgeon, "The Message From the Lord's Mouth," The Metropolitan Tabernacle Pulpit, Pilgrim Publications, 1972 reprint, vol. XXIV, p. 482)。

在現今社會中，有如此多的教會花四分之三的禮拜時間在音樂上。但願我們能重溫司布真所說的, "我無需去練出一口男高音來將〔這位失喪的人〕唱醒"！在如今這樣輕聲細語教書 (expository preaching) 的時代，但願我們再次聽到 "宣道王子" 向我們的呼吁，我們的 "...目的在於警告罪人逃離即將臨頭的聖怒"！在如今這樣輕描淡寫查經 (Bible teaching) 的時代，但願我們再能聽到歷代最偉大的浸信教會傳道士的呼喊, "我只需帶有足夠的音量和迫切感來高聲呼喊，直到他驚醒為止"！阿們！但願以西結與司布真的神再次差遣宣道士來喚醒教會中的沉睡者！但願以西結與司布真的神再次差遣宣道士，使教會中的人受到震驚。我們無需一些希望靠悅耳歌聲來喚醒沉睡罪人的幻想家；要的是一些 "帶有足夠的音量和迫切感來高聲呼喊，直到〔罪人〕驚醒為止" 的人。若希望真有效的話，這不單只應是大音量的宣道，而還應是令人震驚的宣道！這必需觸動人的良心，不然就不會對罪人有任何幫助。那便是如今這離經叛道的時代所急需的！

有人說，那種證道方式太 "古舊" 了。在如今現代化的時代中，我們需要一種解說性、打比喻的證道方式。還說，要引現代人注意的話，我們必需溫柔暗示、稍微提一下福音便可。最近我讀了一本布羅得斯博士（Dr. John A. Broadus）寫的書,《如何準備並宣講道文》。我非常驚奇地發現，布羅得斯博士建議我們正道中采用 "短篇故事", "比喻證道", "面談證道", "視聽輔助", "實例證明", "戲劇性宣道", "戲劇與證道", "戲劇性開場白", "對話技巧", 以及 "舞台對話", 等等方式。布羅得斯博士（1827-1895）被同代人稱為 "模範宣道士"。使我不解得是，他怎會告誡神學院的學生們去使用這些 "現代方法" 呢？直到我細讀了腳注之後才明白，這章書中沒有一個字 是布羅得斯博士寫的。這是書是一本修訂版本；那整章書都是一位新福音教派的人寫了加上去的！布羅得斯博士絕不會告誡宣道士在教會的講壇上這樣去作！

現我們來考慮我們的經文 — 以西結書第三章。像這樣的偉大篇章能讓我們得到極深的教訓，教訓我們應如何去宣道。在這裡，我們看到三樣宣道的特征。

I. 第一，宣道士必需不畏人言。

請大家起立朗讀以西結書3:9。

"我使你的額像金鋼鑽, 比火石更硬。他們雖是悖逆之家, 你不要怕他們, 也不要因他們的臉色驚惶" (以西結書3:9)。

請坐。

神對以西結說, "我使你的臉硬過他們的臉" (以西結書 3:8)。他的臉到底要硬過誰的臉呢？他的臉要硬過那些 "不肯聽從你，因為他們不肯聽從我" 的人臉 (以西結書 3:7)。以西結所宣神的道，大部分人都不肯聽。馬太．亨利（Matthew Henry）如此猜測道, "以西結本身是一位怕羞膽小的人。但如果神看他不稱職，神會以其恩典來裝備他，令其稱職、並面臨最大的困難" (Matthew Henry's Commentary on the Whole Bible, Hendrickson Publishers, 1996, volume 4, p. 601)。

羅伊-瓊斯博士（Dr. Lloyd-Jones）說，那些讀過喬治．惠特菲爾德日記的人

...都會記得，這位有史以來最偉大的宣道士之一，也曾為宣道而猶豫過。他為此而驚慌、為此驚恐過。宣道是一件極不尋常的事，他為此經受了理智與心靈上極大的痛苦 (Martyn Lloyd-Jones, M.D., Knowing the Times, The Banner of Truth Trust, 1989, page 262)。

如此驚恐的感受可以從惠特菲爾德 (George Whitefield) 的日記中看到；也可以從泰爾曼（Luke Tyerman）的雙卷傳記 — The Life of the Reverend George Whitefield (Need of the Times Reprint, 1995) — 中看到。當時僅有二十一歲的年青人惠特菲爾德這樣說, "我很快發現，自己像一只羔羊，被遣送到披著羊皮的狼群中，因他們馬上開始說服我 [不要如此認真]..." (vol. I, p. 33)。當惠特菲爾德首次宣道時，泰爾曼寫到, "英國國教的神職人員中，還從來沒有一位二十五歲的年青教士如此去作過〔寫出自己轉變過程的自傳簡述〕。主教與神父、執事與各種背景的〔作家〕都為此而驚訝、並甚感不快；許多人甚至極為憤怒" (Tyerman, ibid., page 45)。

在寫給一位朋友的信中，惠特菲爾德如此說, "明天我要在克藜普 [St. Mary de Crypt] 講道。但我知道，我定會觸犯某些人，因我要講反對他們的事。我必需告訴他們事實。不然，我便不是一位基督的忠心牧師"。明天到了；惠特菲爾德宣講了他的第一次道。事後他說, "當我開始講道時，我感覺到有一團火點燃了；直到後來我感到 — 雖然我如此年青，又處在一群從小就認識我的人中 — 我能帶有某種程度的權威性來宣揚福音。有幾個人譏笑我，但大部分在場的人似乎很震驚。在那之後，我聽有人向主教抱怨說，有十五人被激瘋了" (Tyerman, ibid., p. 50)。

就這樣，神開始令惠特菲爾德 "的額像金鋼鑽，比火石更硬", 並告誡他:

"不要怕他們，也不要因他們的臉色驚惶" (以西結書3:9)。

泰爾曼說, "難怪有一位教育不深的聽眾說: '他像獅子一樣地宣道' " (ibid., p. 51)。

我自己的第一次宣道也激起過類似的反響。我當時很年青。牧師讓我向教會內的一大群年青人宣道。他們之間許多人非常世俗。我祈求神賜給我講道的經文, 祂便賜給我以下這節雅各書中的經文﹕

"虛浮的人哪，你願意知道沒有行為的信心是死的麼？"
      (雅各書 2:20)。

那便是我第一次宣道的主題。過後，一位青年指導帶我出到外邊，毫不含糊地告訴我，不要再像那樣子宣道了。我內心知道神召喚我去傳道，但我遭此指責後非常羞辱，之後幾年內沒有講一次道。逐漸地，我才慢慢地克服了這種畏懼感，開始作福音的證道宣講。

不知如何，我一直都知道傳福音必需先從律法的宣揚開始。也就是，福音的宣揚必需指責罪，並使罪人清楚地認識到，他是如此的邪惡與絕望。惠特菲爾德被普遍認為是歷史上最偉大的宣道士。他如此說，

如果人從未感到自己是一個已經定罪的罪犯，他怎能興起得救呢？如人從未因自己的、或繼承下來的罪、尤其是本人不信的罪而感到重擔壓肩的話，他如何能覺醒呢？...那時傳教的方式... 首先深深刺傷他們的良心，然後才開始治愈... 他們非常謹慎不去安慰那些良心自責的人 (Tyerman, ibid., p. 393)。

這在福音宣道中是極為關鍵的一點。傳道士必需深深地刺痛罪人的良心，不然便不會有真正的轉變！不知如何，我從被召宣道的那時刻起就非常清楚這一點。傳福音是無法回避刺傷人心、並指明他們的罪孽與墮落的本性，也就是他們天生墮落的心腸。

我年青時常聽人對我說，我很有宣道的天賦。我在浸信教神學院的宣道教授告誡說，我很有前途，但必需停止 "那樣" 宣道才能成功。他們告訴我，那樣會 "毫無必要地惹人生氣"。當然，我卻認為惹人生氣是絕對必須的！人若不 (受觸動而) 生氣，他便無法得到轉變！宣道的全部核心便是要令人生氣 — 然後才將福音呈現出來。如果人不被宣道而激怒，他便不會投向基督來得救！

噢，我知道在查經班或甜言蜜語的宣道後，如果有人問他們，會有人 "舉手決志", 他們也會跟著作 "罪人的禱告"。但我也清楚地知道，每一個如此去做的人都仍然沒有得到轉變 — 他們仍然是迷失、面臨地獄的人。沒有內心對自己的自責，便不可能有真正的轉變。我希望每一個傳教士都去讀牧瑞（Iain H. Murray）所寫的書,《宣福音的傳統:帶來新覺醒的古老真道》(The Old Evangelicalism: Old Truths for a New Awakening, The Banner of Truth Trust, 2005)。牧瑞將這偉大的真理極為清晰地指明了。我誠心地向一切有志令人轉變的宣道士推薦這本書。

在這點上我與那些軟弱的 "經卷老師" 爭論多年之後，我越來越堅信惠特菲爾德的看法是正確的﹕現代 "宣道" 已經走上歧途。但我必須達到如此地步，根本不去關切其他傳教士是如何接受我所宣的道；我必須被迫到如此地步，根本無需他人的認可 — 我才能夠宣揚神賜給我所講的一切。我必須不顧一切人的贊同，不顧失去一切朋友、一切希望與夢想、一切我所親密的，才能去像神要求我那樣去宣道。我必須在舊金山經歷一晚孤獨、遭遺棄的苦悶，才能夠接受神的使命, "如今你要為我傳道；不講人想聽的"。正是在這個時刻，神通過今晚我們所選的這節 經文向我說，

"我使你的額像金鋼鑽, 比火石更硬。他們雖是悖逆之家, 你不要怕他們, 也不要因他們的臉色驚惶" (以西結書3:9)。

從那天晚上起，我便一直都如此宣道。神親手將我對人的顧慮帶走了。從那晚開始，一次又一次地有傳教士對我說，我不應 "這樣" 宣道。一次又一次有人告訴我，我有宣道的才華，但不應太 "悲觀" 了。但我再也沒有去理睬他們，因為我感受了神，祂對我說，

"我使你的額像金鋼鑽, 比火石更硬。他們雖是悖逆之家, 你不要怕他們, 也不要因他們的臉色驚惶" (以西結書3:9)。

我真希望每一個年青傳教士都能通過如此經歷，使他斷掉對人贊賞的倚靠, 並使他成為神手中的工具。沒有任何人能比貝克斯特（Richard Baxter）更有能力，當他這樣聞名地說, "我宣道似乎不知是否能再講，似乎像一位臨死的人向其他瀕死之人說話"。

"他們或聽、或不聽" (以西結書2:5; 3:11)。

所以，我認為一切年青宣道士都要通過與以西結類似的經歷，他才能在其宣道上於神有益，才能做一位真正的傳道士、真正的拯救靈魂的得人之士。在此離經叛道的時代，他必須無所畏懼地面對他傳道的對象。

"不要怕他們，也不要因他們的臉色驚惶" (以西結書3:9)。

這使我失去了多次外出講道的請帖。但有誰需要這些邀請呢？情願失去這些請帖，也不要畏懼罪人！

我發現，如今神賜給我一個美麗、忠心的妻子伊麗婭娜來安慰我。她愛耶穌，在我傳道事業的任何方面上都為我帶來了極大的幫助。我們還有兩個大學畢業的兒子。其中之一作會計師，在一所出名的會計公司任職。另一個繼續在一所浸信教神學院內攻讀。我們還有一所極為強壯的教會，完全贊同我的宣道方式。極少有膽小怕事的傳教士能說出我們所說的話！我在這點上花的時間太多了，但此乃極為重要的一點﹕如果一位宣道士希望拯救失喪的靈魂脫離地獄的火焰，他絕對不可畏懼面前他對其宣道的人！

II. 第二，宣道士必需傳講神賜予他的信息。

請站立朗讀下一句經文。從以西結書3:10到第11節止。

"他又對我說:「人子阿，我對你所說的一切話，要心裏領會、耳中聽聞。你往你本國被擄的子民那裏去；他們或聽、或不聽、你要對他們講說、告訴他們、這是主耶和華說的」" (以西結書 3:10-11)。

請坐。

傳道士本人必須先被神的道感動。他必須在心裡領會這道。他必須被所傳的道 "點燃"。聖靈必須賜給他每一條信息，令其心中火燒火燎。羅伊-瓊斯博士（Dr. Lloyd-Jones）在他寫的《宣道與宣道士》中如此說，

談到熱情，我的意思是，宣道士必須讓聽眾知道，他自己已經被所傳的道滲透了、被完全佔據了 (Martyn Lloyd-Jones, M.D., Preaching and Preachers, Zondervan Publishing House, 1971, p. 87)。

每一周，宣道士的最重要的任務應該是搞清楚神希望他在禮拜天所傳揚的信息。主題與經文應滲透抓牢他自己的心靈。不然，所傳的道便不會在禮拜天打動任何聽眾。

有些人說，你不應把講的道寫下來。他們說，寫下來的東西不會帶火焰、沒有急迫感。但是我看他們錯了。如果傳教士由神那裡得到了信息，他在寫下來的過程中，先向自己來宣道。那便是我作的。在我每周寫三篇道文的過程中，我在書房內度過許多個鐘頭來向自己宣道。我從神的道中接受神的信息、在書房中向自己宣道、將這信息寫下來、再為此斟酌禱告、最後在星期天來向你們傳達。

尋求自發性常常是懶惰的借口。愛德華（Jonathan Edwards）所宣的道, "罪人在憤怒之神的手中 (Sinners in the Hands of an Angry God)" 常被認為是在美國所宣講的最偉大的道。那篇道文便是逐字寫出來、然後由愛德華向會眾讀出來的。美國第一次大覺醒，可以說就是由這篇手寫出來的宣道文開始的。當神利用這篇道文來督促人心時，第一次大覺醒便發生了。

正如愛德華一樣，以西結也要將神的信息心中領會，耳中聽聞，

"你往你本國被擄的子民那裏去" (以西結書 3:11)。

以西結被帶到巴比倫流放時二十五歲。神召喚他傳道時三十歲。他的傳教事業延續了二十二年。他是被尼布甲尼撒王虜去、流放到巴比倫的一萬猶太領袖之一；其中也包括了約雅斤王。他所宣道的對像正是這些 "被擄的子民"。

在我們宣道的過程中，救人得生應是我們的主要目的。如已往一樣，這工作如今仍是將失喪的百姓 "從俘虜中" 解救出來的過程。保羅說，傳教士正是為

"叫他們這已經被魔鬼任意擄去的，可以醒悟，脫離他的網羅" (提摩太後書 2:26)，並

"...要叫他們的眼睛得開，從黑暗中歸向光明，從撒但權下歸向神。又因信〔耶穌〕得蒙赦罪... " (使徒行傳 26:18)。

那便是像保羅一樣的傳教士的工作！每一個站在講壇後的傳教士，都受神的差遣...

"作傳道的工夫" (提摩太後書4:5)。

我是神所差遣來傳福音的宣道人。我必需無所畏懼地告訴你真話。我必需向你轉達神所 "傳給我的" 信息。我必需向你這 "被魔鬼任意擄去的"、被撒旦弄瞎心眼的、如今仍未接受真道、仍在魔掌中沉淪的人轉達神的信息。

但真正的宣道還有另一樣要求。

III. 第三，宣道士必需不追求 "成效"。

在看一下第十一節。請大家站立朗讀。

"你往你本國被擄的子民那裏去，他們或聽、或不聽，你要對他們講說，告訴他們，這是主耶和華說的" (結 3:11)。

請坐。

告訴他們主耶和華所講的, "他們或聽、或不聽" — 無論他們聽不聽；無論他們接受、還是不接受！

以西結宣道的時代是一個大蕭條、極端離經叛道的時期。今天我們宣道的時代，正如羅伊-瓊斯博士所講的, "非常相似於十八世紀早期 [第一次大覺醒之前] 的情形" (Martyn Lloyd Jones, M.D., The Puritans and their Successors, The Banner of Truth Trust, 1976 reprint, p. 302)。這便是為何每一個傳教士都要細讀以西結書的第二與第三章，並深思其含義。這會使你回避如今其他人在講壇上所犯的錯誤。

如今世上的一大絆腳石便是追求 "成效"。這方法 "有效" 嗎？這便是實用主義最糟糕的表象。在他們看來，如果 "有效," 便一定是好的。但這種傾向絕對不能控制一個傳教士。他絕不應 "修訂" 自己的信息來屈就 "教會成長的技巧"。絕對不能！"他們或聽、或不聽," 無論他們聽不聽得進去，他都必需向他們傳道。

無論你聽、或不聽，我必需警告你，神的憤怒之日即將來臨！無論你聽還是不聽，我必需提醒你去逃避未來的火湖！無論你聽或不聽，我必需告誡你，你本性是腐敗的，因為你屬于徹底墮落的人類！無論你聽或不聽，我也要預先警告你，神的靈是 "不永遠" 跟追人的 (創世記 6:3)。無論你聽或不聽，我必需告訴你，你不能隨時想作基督徒便可以隨時辦到的。如你像腓力斯一樣說, "等我得便" 時便會轉變作基督徒；我要告訴你，那時辰永遠不會來臨，正如腓力斯從未得到這機會一樣 (使徒行傳 24:25)。我同時還要以最強的口吻告誡你，如你延遲逗留太久的話，通過神的兒子主耶穌基督的寶血所能得到的救恩、是不能總被你所得到的。無論你聽或不聽，神召喚我來向一切未得轉變的靈魂宣揚，

"論到那些已經蒙了光照、嘗過天恩的滋味、又於聖靈有分、並嘗過神善道的滋味、覺悟來世權能的人，若是離棄道理，就不能叫他們從新懊悔了。因為他們把神的兒子重釘十字架，明明的羞辱他" (希伯來書 6:4-6)。

這是我對你的警告；這也是神對你的警告，無論你聽、或不聽。但我祈求你會聽 進由這微弱雙唇所傳出的神的信息，並回心轉意，將自己投向神的兒子。那才是一個人轉變的途徑。請大家站立，共同來唱歌頁上的聖詩第七首。

心靈痛苦，貧窮罪人，可以到主面前來；
耶穌愛你，樂意救你，只要你願意悔改。
祂能救你，祂能救你，祂肯救你，莫遲疑；
祂能救你，祂能救你，祂肯救你，莫遲疑。

神化肉身，升至高天，代求寶血之功效；
望將一切押祂身上，莫讓他事來阻擋。
唯有耶穌，唯有耶穌，能助絕望罪人來得救；
唯有耶穌，唯有耶穌，能助絕望罪人來得救。
      —《貧窮罪人到主前》
   ("Come, Ye Sinners", 詞: Joseph Hart, 1712-1768)。

（證道 / 宣道結束）
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證道〔宣道〕前陳群忠醫生（Dr. K. L. Chan）領讀經文﹕以西結書 3:1-11。
宣道前葛利費斯先生（Mr. Benjamin K. Griffith）獨唱:《耶穌我已負起十架》,
"Jesus, I My Cross Have Taken" (詞: Henry F. Lyte, 1793-1847)。