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有人上網讀過我的道文後，說我是加文主義者。他們在我的道文中，常常看到我引用歷史上知名的加文主義者，比如十八世紀浸信教聖經注解家鳩爾博士(Dr. John Gill)；還有《天路歷程》的作者約翰．班揚(John Bunyan)；尤其是被稱為"宣道王子"的司布真(C. H. Spur­geon)。這三位都是浸信教徒，並且理論上都是徹頭徹尾的加文主義者。

當人讀我講的道時，看得出我非常尊敬這三個人。他們也看到我非常尊敬喬治．惠特菲爾德(George Whitefield) - 他在我眼中是英文世界中最偉大的傳教士。惠特菲爾德也是一個"五信條"加文主義者。另外，我還常引用一些偉大的傳道先驅，比如威廉．凱利(William Carey)、阿多尼蘭．加德森(Adoniram Judson)、利文斯頓(David Livingstone)。他們都是"五信條"加文主義者。

但是，雖然我非常尊敬以上這些人，也很尊敬清教徒（也是加文主義者）, 我卻不認為自己是一個"五信條"加文主義者。我信加文信條中的第一與最後一條，但對其第二、第三與第四信條的內容並不完全贊同。因此，我時常被稱為"和緩加文主義者"。

從這立場講起來，我要把加文主義的五點列舉如下，來說明一下為什麼我不完全贊同其中的三點。加文主義的五點可以簡化成縮略詞TULIP。我意識到，我對此所作的解釋可能不會使一切人歡喜，甚至不會討好任何人！但無論如何，在為加文主義的核心作辯護之前，我應該將自己對TULIP的認識講解清楚。

1.  T - 徹底墮落 (Total depravity)。 我認為這一條是完全符合聖經的。所指的是，未得轉變的百姓完全「死在過犯罪惡之中」(以弗所書 2:1)；那些未得轉變的人已「死在過犯中」(以弗所書 2:5)；並且「他們心地昏昧，與神所賜的生命隔絕了，都因自己無知，心裏剛硬」(以弗所書2:5)。這幾節經文，以及其他許多經文，都證明人是徹底墮落的、死在過犯之中、並完全無能為力去響應神的聲音。當門徒問耶穌說:「這樣誰能得救呢？」祂回答說:「在人是不能」的 (馬可福音 10:26-27)。因此，我完全贊同加文主義中的第一條 - 徹底墮落。我認為這正是聖經對人類真實狀態的描述。

2.  U - 無條件的揀選 (Unconditional election)。 我不贊同加文主義中的第二條。我相信揀選是根據於神的先知先覺，祂起初就知道誰會最終得到轉變。無論正誤，我相信罪人會「照父神的先見被揀選」(彼得前書 1:2)。我相信神預先就知道誰是那些（被選中接受永生）最終會停止與福音作對、並信靠主耶穌得救的人。因我對第二點的看法，我可能會被許多嚴謹的加文主義者稱為"阿爾美尼亞主義"者。但是我也不同意阿爾美尼亞主義對人性墮落的看法。人絕對不僅是病了。他已經死了。除了我們不配接受、卻由神白白賜予這恩典之外，人絕對沒有任何希望得救。「他便救了我們，並不是因我們自己所行的義，乃是照他的憐憫」 (提多書 3:5)。因此，雖然我不贊同無條件揀選的教義，我也不贊同阿爾美尼亞主義的觀點，因我不認為人被揀選是基於他對基督的服從。那是"合作主義" (synergism)的謬誤。〔相反,〕認為神是唯一使人轉變的主動因素、而人是完全被動的看法，則是"唯神主義"(monergism)。人有所奉獻（無論多少）的概念便是合作主義。對福音有所響應意味著停止抵抗恩典，卻不包涵人在恩典之上可以添加服從性。人在其墮落之中能夠抵抗福音，但卻無能為力去報答。〔請問,〕一個「死在過犯罪惡之中」(以弗所書 2:1) 的人如何能夠服從基督、或在救恩之上添加任何東西呢？

3.  L - 有限度的救贖 (Limited atonement)。 對我來說，這是加文主義中最脆弱的環節。聖經清楚地說:「他為我們的罪作了挽回祭；不是單為我們的罪，也是為普天下人的罪」(約翰一書 2:2)。「神愛世人〔不僅是選民〕，甚至將他的獨生子賜給他們，叫一切信他的，不至滅亡，反得永生」(約翰福音John 3:16)。我知道死心塌地的加文主義者對一切問題都有某種回答，但沒有一樣能夠說服我。約翰．古聞（John Goodwin，1593-1665）是一位作家，而且從各方面評他都是加文主義清教徒的傳教士。他寫了一本駁斥有限論的書-拯救"救贖":一位清教徒捍衛救贖無限論》( Redemption Redeemed: A Puritan Defence of Unlimited Atonement， Wipf and Stock Publishers, 2004 reprint)。讀一下他如何駁斥"有限論"是極為有益的。我本人相信基督「因著神的恩，為人人嘗了死味」(希伯來書 2:9)。

4.  I -無可回絕的恩典（Irresistible grace）。 路德(Luther)很相信人被其意願所束縛，甚至他所著書中最重要一本的題目便是《被意願所束縛》。 他相信沒有一個人，在其未得轉變的狀態之下，能夠決定、接受、或響應救恩的召喚。可是路德相信，人同時卻能夠拒絕救恩。這便是路德與加文主義的主要一點不同之處。在我看來，在這點上路德是正確的，加文主義錯了。請不要誤認我贊同路德的一切觀點! 絕對不是! 但是，我看路德在這點上是正確的。面對"為何有人接受、其他人卻棄絕救恩"這一問題時，路德回答說，這是一個秘密，未曾被經卷挑明。路德總說，有人抵觸福音、其他人卻低頭服從，但他卻不加以解釋為何情形如此。我傾向於同意路德的看法，認為經卷並沒有將此挑明。所以，我不相信無可回絕恩典的存在。恩典可以被棄絕，但卻無法靠失喪人的意願來 "接受"，因為救恩的工作僅有神才能夠辦到。「這樣誰能得救呢？」(馬可福音 10:26)。這「在人是不能，在神卻不然」(馬可福音 10:27)。人能夠拒絕救恩，但只有神才能賜給。路德說,「失喪人總與神的意願為敵。」聖經也說,「你們...常時抗拒聖靈」(使徒行傳 7:51)。所以，救恩並非是無法回絕的。

5.  P -聖人必將忍耐到底 (Perseverance of the saints)。 這便是加文主義的最後一點。我全心全意地相信這一點，因為聖經中清楚地說過,「信子的人〔現在時態〕有永生」(約翰福音3:36)。 耶穌說,「我的羊聽我的聲音，我也認識他們，他們也跟著我。我又賜給他們永生，他們永不滅亡」(約翰福音 10:27-28)。一旦一個人得到了永生，他永遠不會失去，也無人能從他手中奪走。一旦他真正得救，他永遠無法"失去救恩"。因此，我完全贊同加文主義的第五條，真正得救的聖人至終會有"永恆的保障"。

這就是被成為"清教徒先生"的理查德．伯克斯特 (Richard Baxter，1615-1691) 說 "基督教精義（mere Christianity）" 時的含義。"與加文主義和阿爾美尼亞主義相比，他處於一個中間地位" (Elgin S. Moyer, Ph.D., Who Was Who in Church History, Moody Press, 1974, p. 33)。"伯克斯特所望的，就是在英國兩個極端宗教社會之間，找一個中間地位" (J.D. Douglas and Philip W. Comfort, Who's Who in Christian History, Tyndale House Publishers, 1992, p. 69)。我認為，在加文主義五條中的第二、三、四點上，我更加同意路德、清教徒約翰．顧溫、以及理查德．伯克斯特 (Luther, John Goodwin, and Richard Baxter)。

這會使我成為阿爾美尼亞主義者嗎？以現代定義來說，並非如此。現代阿爾美尼亞主義根本不強調人的墮落、也不信救恩僅僅來源於神的恩典，並無需人的任何協助。阿爾美尼亞主義者拋棄了經卷中講述的、真正基督徒的永恆保障。

有人曾告訴我說，我是一個"溫和加文主義者"。的確，我不是一位極端加文主義者, 因為我認為救恩是一切人都可以得到的。所以，在找不到更好的詞句來描述時，我只好接受「溫和加文主義者」的頭銜了。我完全同意耶穌對"這樣誰能得救呢？"這問題的回答: "在人是不能，在神卻不然。因為神凡事都能" (馬可福音 10:26-27)。

如我所說，我的"溫和加文主義者"立場不會討好一切人。甚至我想可能不會討好任何人！可是我認為那是聖經中教義；我認為聖經為"溫和加文主義"提供了理論的根基。下面，我要講的是〔1〕當今加文主義的引人之處；〔2〕加文主義的真理核心；以及〔3〕應用這些聖經真理的必要性。

I. 第一，當今加文主義的引人之處。

毫無疑問，如今在浸信教圈子中，加文主義正在逐漸復興。"獨立神學院"主席刊挪博士（Dr. Ergun Caner）如此說，

最近我在一份浸信教報紙上讀到，"又一家浸信教會因加文主義分裂。" 浸信教新聞社為這問題已開始了調查。有人特意問過美南浸信會主席候選人, "你把加文主義當作一種威脅嗎？" 上個月，我出差回家的路上，遇見了一位傳道局主任。談話中，他探過頭來低聲說: "改革〔加文主義〕運動不會輕易消失。他們正逐漸控制一些大型教會" ( National Liberty Journal, June/July 2006, p. 1)。

為什麼加文主義運動在浸信教社圈中如此流行呢？我看有兩大原因。

第一，〔美國〕大部分教會都已變成無舵之舟。許多浸信教徒根本不知道自己在救恩上所信的是什麼。同時，我們正生活在一個被菲尼（Charles G. Finney）推行的"決志主義"理論所控制的社會中。我們召人決志，有人走上前來，他們便為他們施洗禮，然後再也見不到他們的面了。牧師們為此理論和方式方法已經非常厭倦了，希望得到一些更加有效的理論。因此許多人便轉向加文主義來尋求答案。同時，菲尼過時的"決志主義"理論在國內與國際應用中正在土崩瓦解的過程中。

第二，許多有思考力的牧師已經開始意識到，至司布真（Spurgeon）為止的一切歷史上浸信教徒都是加文主義者。這事實是在學習基督教歷史或神學理論時隱藏不住的。當傳教士細心研讀浸信教歷史，和浸信教神學理論時，他們都會達到如此結論: "這些人都是加文主義者！" 有思維的人都可以看到這點。

有天晚上，我讀了一間浸信教學校的理論原則講義。下面便是這學校目錄中，列在 "新創造物的恩典" 題目下的講義﹕

"我們相信，為了得救，罪人必須得到新生；這新生必須是在耶穌基督中的新造物；這新造的過程不是逐漸的，乃是瞬時的；在這新生的過程中，死在過犯與罪孽中的罪人帶上了神聖的本性，並獲得永生；這永生乃是神無償的禮物；同時，這新造物是以超越我們理解力的方式完成的，不靠文化，不靠人格，更不靠人的意願，靠的僅是、而且完全是、聖靈所帶神聖真理的能力，調動了我們對福音自願的服從；這新造物的證據，在於其懺悔的果實、其信念、以及其生活的更新。"

以上是一條徹頭徹尾加文主義的教義。象這樣的原則教義，如今仍然印在大部分浸信學校的目錄中。

如有帶思考性的學生，讀了學校這段加文主義的教義，但在課堂上聽教授所講的剛好與其相反，我們怎能期待他們尊敬我們呢？印載這教義的學校講壇，現卻被與其唱反調的教授所佔據了。

所以，加文主義在浸信教運動中蔓延的第一個原因，便是許多宣道士正在尋找原則上的標準，他們開始拋棄菲尼的"決志主義"，並發現一切浸信教先驅幾乎都是加文主義者，而且他們的加文主義信念，如今甚至仍然刊載在我們神學院與聖經學校的信念講義中！我認為這正是加文主義如今吸引人，並不斷散播的原因。

II. 第二，加文主義真理的核心。

加文主義發展的主要原因是，其主要教義核心符合聖經的說教。我們可能不完全同意加文主義信念中的第二、三、四條，但我們無法回避其中包涵的真理 - 就是人的確是失喪了，除非藉神的恩典，他完全無能為力去解救自己。約翰．牛頓（John Newton）寫的聖詩《奇異恩典》（Amazing Grace）如今仍然是浸信教社圈中最受歡迎的歌曲。誰能對其第一段歌詞提出任何非議呢？

奇異恩典，何等甘甜
我罪已得赦免！（原詞﹕拯救我這惡棍！）
前我失喪，今被尋回，
瞎眼今得看見。
   《奇異恩典》
   ("Amazing Grace, " by John Newton, 1725-1807)。

但這第一段歌詞已經道出了加文主義的核心 - 人是極端邪惡的，完全墮落的，必須被神"尋回"，而且他精神上的瞎眼狀況，只能被神的恩典所扭轉。恩典之所以是奇異的，是因為我們不配得到、也不配領受這恩典。正如那段浸信教學校目錄中的原則教義所說的，

在這新生的過程中，死在過犯與罪孽中的罪人被賜予神聖的本性，並獲得永生；這永生乃是神無償的禮物；同時，這新造物是以超越我們理解的方式完成的，不靠文化，不靠人格，更不靠人的意願，靠的僅僅是、而且完全是、聖靈所帶神聖真理的能力，調動了我們對福音自願的服從...

這便是加文主義的核心，我認為是非常符合聖經的。人是"死在過犯與罪孽中"，然後"被賜予神聖的本性，並獲得永生；這永生乃是神無償的禮物"。"同時，這新造物是以超越我們理解的方式完成的... 不靠人的意願，靠的僅僅是、而且完全是、聖靈所帶神聖真理的能力"。神的靈賜給罪人"對福音自願服從"的能力。

這便是靠神的恩典得救，不靠人的"決志"。罪人的重生，

「不是從血氣生的〔不靠文化，不靠人格〕，不是從情慾生的，也不是從人意生的〔不靠人的意願〕，乃是從神生的」(約翰福音 1:13)。

耶穌是「我們信心創始成終」(希伯來書 12:2) 的作者。如先知約拿所說的，「救恩出於耶和華」(約拿書 2:9)。

理論上來說，這便是"唯神主義"。其含義就是，唯有神能令信念萌芽，並使信心結果成終。換句話說，我們得救

「不是出於自己，乃是神所賜的。也不是出於行為、免得有人自誇」 (以弗所書 2:8-9)。

查爾斯．菲尼（Charles G. Finney）所宣揚的一切，使靠恩典得救的理論失去核心。菲尼說人在拯救的過程中，通過自己的"決志"，來協助救恩 (合作主義, synergism)。這決志的方式多種多樣，有走向前來〔向公眾表態〕的、有舉手的、有作罪人禱告的。所以，《奇異恩典》的第一段歌詞在菲尼的理論下再沒有任何意義了。其第二段歌詞在菲尼的錯誤說教下，也失去了其意義﹕

如此恩典，使我敬畏，
使我心得安慰；
初信之時，我蒙恩惠，
真是何等寶貴。

僅有神的恩典才能夠在罪人心中產生對懲罰的畏懼；也只有當罪人僅靠耶穌基督來獲得拯救時，恩典便能解除這畏懼。這便是一切傳統浸信教徒的核心說教。我們在救恩中沒有任何奉獻。救恩是神通過基督所提供的。

聖靈的第一件工作，便是令失喪的人為自己的罪自責。

「他既來了，就要叫世人為罪... 自己責備自己。為罪，是因他們不信我」 (約翰福音 16:8-9)。

只有當未轉變的人被說服後，清楚地看到自己的邪惡與失喪的境地時，聖靈才能在他心中使基督得榮耀。

「祂〔聖靈〕要榮耀我，因為他要將受於我的，告訴你們」(約翰 16:14)。

III. 第三，應用這些聖經真理的必要性。

加文主義的核心真理就是，人在罪惡中是死的 (以弗所書 2:1,5)，他只有在基督中才能被神救活。拉撒路的死而復活，正是靠恩典、靠基督得救的完美描述。

拉撒路已經死了。他確實死了！他的姐姐說，

「主阿，他現在必是臭了，因為他死了已經四天了」(約翰福音 11:39)。

那正是一個罪人的典型。他不止死了，而且在神的面前發臭。他失喪的心靈

「...與神為仇: 因為不服神的律法, 也是不能服」(羅馬人書 8:7)。

但是耶穌來到拉撒路的墳墓前，就

「大聲呼叫說﹕『拉撒路出來！』那死人就出來了... 耶穌對他們說:『解開，叫他走』」 (約翰福音 11:43-44)。

那正是獨神主義的一個完美描述 - 拯救僅靠恩典，救恩唯靠基督。這便是與聖經相符的加文主義的核心，這也是傳統浸信教的教義，是需要重新著重在我們教會中宣揚的福音。

加文主義危險嗎？只有當人強調其部分教義時，只有當人將其全部五點教條當作能夠拯救他們的"恩典教義"強加於人時才有危險。但是我說，加文主義中的"恩典教義"從來沒有拯救任何人。一切為教條的緣故來教的教義只能引起教會的分裂。

今天信息早些時候，我曾經引用過刊挪博士。他說加文主義是浸信教運動中的一個不斷增長的問題。我認為他非常正確。這不過代表著另一個"時髦"而已，代表著浸信教與其他福音教派在尋找建立穩固教會有效方式時的另一個盲目嘗試而已。靈音教派(charis­matic em­phasis) 的時髦興起，現已過時了；目標驅動（purpose driven）的時髦興起後，現已成為破鞋一樣被拋棄了。在那之前是"公車接送與主日學(buses and Sunday Schools)"運動。在那之前有"大型宣道會(evangelistic crusades)"運動。我們瘋狂地從一個時髦趕到另一個時髦 - 總希望某時某地能夠找到令穩固成員加入教會的靈丹妙藥。如今，我們正試用五點加文主義。但我預計，這也會在未來看起來是另一波時髦而已。除了真正的轉變，沒有任何方式能將穩固的成員帶入教會。同時，除非我們改變我們如今普及的宣道方式，將那逐字逐句的解經釋文，變回到從前傳統的、雷霆般大聲疾呼式的、對律法與福音的宣揚，我們絕不會得到許多人真正的轉變。同時，這也需要牧師本人（不能找替身）親自與尋求救恩的靈魂約時多次交談〔確信他們已得轉變〕之後，才給他們施洗。那時，也僅有那時，我們才能夠找到我們如今困惑的答案。

如今這加文主義的時髦不會帶經受真正轉變的人進入教會。這只能帶那些對加文主義教條有豐富知識、但卻仍舊失喪的人進入教會。馬丁．羅伊-瓊斯博士（Dr. Martyn Lloyd-Jones）在他寫的《清教徒:他們的起源與後繼者》( The Puritans: Their Origins and Successors,Ban­ner of Truth Trust, 1996 reprint, pp. 170-190) 中，有一章書專門討論這問題。這章書的題目是, "三德漫主義 (Sandemanianism)"。羅伯特．三德漫(Robert Sandeman) 是一位五點加文主義者。他認為理智上對加文主義教義的認可便能拯救一個人。這便是"三德漫主義"的謊言。恐怕當今加文主義蔓延的核心乃是這謬誤。

當喬治．惠特菲爾德（George Whitefield）在波士頓宣道時，一位老年傳教士獨自來見他，說，"惠先生，我宣講恩典的教義已經很久了，但我從未在心靈深處感到此教義的能力。" 眼淚從這老人的面頰上留下來。惠特菲爾德之後與他交談了數次，最後確定他真正得到了轉變。

我必須重復說一次，僅僅宣講加文主義的教條，只能引向三德漫主義的邪說；為教條而宣講的加文主義只能帶來更大的迷惑 。那不可能將人從社會上帶進來，成為教會穩定的成員。當今開始蔓延的三德漫式的加文主義，只能帶來更多的教會瓦解與分裂。

可是加文主義的核心 - 人的墮落、以及僅靠恩典與基督所獲得的救恩 - 卻能帶來生命！那才是我們應該向當今"這彎曲的世代" (使徒行傳 2:40) 所大聲疾呼來宣揚（並非解經釋文）的內容。

當我們向墮落的罪人宣明罪惡與地獄之後，當我們向已死的罪人宣明僅靠恩典與基督才能獲得的救恩時，我們便應該象已往的浸信教徒那樣，坐下來與他們交談，直到聽他們作出真實的拯救見證為止 - 聽他們講明如何靠恩典，通過耶穌贖罪的寶血得救為止。

每一個牧師都應在辦公室的隱私環境中，與失喪者獨自交談，直到他確信每一個回轉的人都僅靠恩典、唯獨通過基督而得救；直到那罪人的見證清楚地顯明,「祂兒子耶穌的血也洗淨」了他「一切的罪」(約翰一書 1:7)為止。

「門徒就分外希奇, 對他說: 這樣誰能得救呢? 耶穌看著他們說, 在人是不能, 在神卻不然。因為神凡事都能」(馬可福音 10:26-27)。

（若想更多地了解"合作主義"與"決志主義"，請讀何博士與凱根博士〔Dr. C. L. Cagan〕共寫的《當今的離經叛道: 決志主義如何在摧毀我們的教會》。請電818-352-0452訂購。）

(宣道結束)
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