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三個星期以前，五月七號，我講道的題目是「法利賽人與迦南婦人的對比。」當時我向你們保證說，在那之後一個禮拜（母親節），我要講有關這婦人女兒得解救的故事。但是神給了我另一個信息，結果我無法守住諾言。   

今早，我要講三個星期前向你們保證過的題材，根據的是下面這段經文﹕

「她就回家去，見小孩子躺在床上，鬼已經出去了」
     (馬可福音 7:30)。

這是耶穌三次從遠距離解救治人的事例之一。

剛才在我們宣道前，陳醫生領讀了約翰福音4:46-54。那段經文描述了耶穌從遠距離醫治一位大臣兒子的故事。那人請求耶穌說﹕

「先生，求你趁我的孩子還沒有死就下去」(約翰福音 4:49)。

但是耶穌沒有下去那大臣的家裡。相反，祂僅對他說，

「回去吧。你的兒子活了！」(約翰福音 4:50)。

那位大臣回家後，發現他的兒子已經被治好了，精神很好。他又問清楚，他兒子正是在耶穌告訴他,「你的兒子活了」（約翰 4:50）那一時刻被治好的。

第三個耶穌從遠距離治病的事例，記載在路加福音7:1-10中。同時那也記載在馬太福音8:5-13中，講的是一位羅馬士兵百夫長，他有一位貼身僕人病重，想麻煩耶穌醫治。那百夫長告訴耶穌，「主阿，我的僕人害癱瘓病躺在家裏，甚是疼苦」（馬太福音 8:6）。路加告訴我們，那「僕人害病快要死了」（路加福音7:2）。但是當耶穌開始走向百夫長家去醫治那僕人的時刻，百夫長對祂說，

「主阿，你到我舍下，我不敢當。只要你說一句話，我的僕人就必好了」 (馬太福音 8:8)。

「耶穌對百夫長說，你回去吧。照你的信心，給你成全了。那時，他的僕人就好了」 (馬太福音 8:13)。

那便是耶穌從遠處醫治人的第三個事例。祂根本沒有接近被治好的人。

百夫長僕人的癱瘓病被治好了；大臣的「兒子快要死」(約翰福音 4:47) 的時候被治好了；那位迦南婦女的女兒擺脫了附在她身上、束縛她的「污鬼」(馬可福音 7:25)。三個奇跡中，耶穌都無需接近被治愈的人，或觸摸病人。耶穌對那位迦南婦人說，

「鬼已經離開你的女兒了。他就回家去，見小孩子躺在床上，鬼已經出去了」(馬可福音 7:29-30)。

這些耶穌從遠距離治愈病人的事例被記載在聖經內是有目的的。致命疾病得到醫治，這正是對人轉變奇跡的一種影射與描述。

「然而神既有豐富的憐憫，因他愛我們的大愛，當我們死在過犯中的時候，便叫我們與基督一同活過來（你們得救是本乎恩）」(以弗所書 2:4-5)。

從魔鬼的擺弄之下得到解救，也是轉變的一種癥兆﹕

「或者神給他們悔改的心，可以明白真道。叫他們這已經被魔鬼任意擄去的，可以醒悟，脫離他的網羅」
     (提摩太後書 2:25-26)。

如此，我們的經文清楚地描述了一個被撒旦所「奴役」的女子如何得到了耶穌的解救。耶穌如此對她的母親說，

「因為祂教訓他們，正像有權柄的人，不像他們的文士。耶穌下了山，有許多人跟著他」 (馬可福音 7:29-30)。

如果你仍舊未得到轉變，這節經文中至少有三個你可以吸收的教訓。

I. 第一， 這女子一直處于魔鬼的掌管之下。

我們無需很多傳教經歷便可以知道，人間到處都有鬼魔的勢力，阻礙我們去靠基督得救。我們從熟知的一篇經文中便可以了解到這事實。在這段經文中，撒旦被稱為「空中掌權者的首領」。保羅這樣講，

「你們死在過犯罪惡之中，他叫你們活過來。那時，你們在其中行事為人隨從今世的風俗，順服空中掌權者的首領，就是現今在悖逆之子心中運行的邪靈」 (弗 2:1-2)。

亨利．摩利斯博士（Dr. Henry M. Morris）這樣講解這句話，

那"空中掌權者的首領"就是撒旦，掌管著眾多墮落的天使〔鬼魔〕... 在自然狀態下，我們被稱為"悖逆之子"或"可怒之子" (以弗所書 2:2,3)。 我們還被稱為"那惡者之子"(馬太福音13:38)、以及"魔鬼的兒女" (約翰一書 3:10)。 這也是為什麼耶穌甚至告誡那外表似乎很虔誠的尼哥底母「你們必須重生」(約翰福音 3:7)，並對他說,「人若不重生，就不能見神的國」(Henry M. Morris, Ph.D., The Defender's Study Bible, World Publishing, 1995, p. 1305)。

除了轉變，再無他法來擺脫撒旦極其爪牙的奴役和統治。

根據以弗所書2:1-2， 鳩爾博士（Dr. John Gill）說，

講起撒旦，牠是一個靈，一個很邪惡的污穢之靈。牠對不信〔未得轉變〕的人有著極強的控制。這便是"悖逆之子"（或"不信之輩"）的含義。他們的心眼被撒旦弄瞎了；他們的心地也被牠充滿了(John Gill, D.D., An Exposition of the New Testament, The Baptist Standard Bearer, 1989 reprint, volume III, p. 70)。

這些不信之輩是如此被動，他們「已經被魔鬼任意擄去」，並完全墮入了「牠的網羅」(參, 提摩太後書2:26)。

是的，的確有鬼魔邪靈的勢力存在,「現今在悖逆之子心中運行」(以弗所書 2:2)。這是否正是你身上的現實？撒旦是否在你身上下了許多功夫，是否與你身上墮落的本性相互勾搭，令你厭棄了基督耶穌的救恩？這難道不是聖經中告誡我們的嗎？這難道不是你反叛的根源嗎？這不正是你拒絕與基督結合的原因嗎？這不正是你聽過多次宣道之後，卻仍然拒絕向耶穌基督讓步的原因嗎？這也不正是你在昏沉裡進入咨詢室、又在迷茫中離開、對基督的救恩熟視無賭的原因嗎？這不也正是你部分希望投靠基督、另一部分卻完全拒絕信賴祂的原因？撒旦不正是在你「心中運行的邪靈」，使你回避所面臨的靈魂危機？我說，你不願意投靠基督的靈魂深層原因，是你正在「順服空中掌權者的首領」(以弗所書 2:2)。

你的情形難道不是與那女子非常相似嗎？希望你能認清，逗留在撒旦的掌管之下，對你信靠基督是極為有害的，會使你的心地逐漸堅硬起來與基督為敵。

如果你感受到撒旦與鬼魔的勢力擺弄著你，妨礙你接近基督，為什麼不今天就將這問題徹底了結呢？今天就來信靠耶穌吧。為何猶豫，繼續「被魔鬼任意擄去」...處身於「牠的網羅」(提摩太後書 2:26) 中呢？難道你對撒旦扭曲的道理及其徹頭徹尾的謊言還聽得不夠多嗎？難道這不早就是你掙脫撒旦的束縛、投向耶穌的時候嗎？耶穌是唯一能夠幫助你擺脫撒旦對你心靈的控制的人。

「她就回家去，見小孩子躺在床上，鬼已經出去了」
     (馬可福音 7:30)。

但其中還有第二條教訓。

II. 第二，那女子聽說過基督。

在我們這篇經文中，這女子的媽媽聽見過「耶穌的事」(馬可福音 7:25)。她聽過許多祂所行的奇跡，以及被祂治好的人。母親無疑對自己魔鬼附身的女兒提起過這些「耶穌的事」(馬可福音 7:25)。女子也一定知道母親相信耶穌能夠解救自己。但仍然，在其鬼魔促成的盲目束縛中，女子對此熟視無賭、毫無興趣。

這難道沒有描述你們在場一些人的情形嗎？你們不是也多次聽過耶穌的救恩，卻仍舊對此視而不見、無動于衷嗎？

你們難道不是對我們所宣講的有關基督的救恩熟視無賭嗎？聽道時，你難道不常常心不在焉地開小差嗎？每一次聽過基督的福音信息後，你不是很快便忘記了所講的一切，心中充滿對周圍瑣事的思念嗎？難道你不正如...

「...人聽了道，隨後魔鬼來，從〔你〕心裏把道奪去，恐怕〔你〕信了得救？」 (路加福音 8:12)

難道你對福音缺乏興趣，不正好將你置于這女子的狀態之下嗎？這女子的心靈處在撒旦如此牢固的控制之中，這便是我們要講的最後一點﹕解救。

III. 第三，那女子被耶穌從遠距離解救。

耶穌一直沒有接近那女子的家門。祂沒有見到她的面孔。祂從未將手置在她身上禱告過。是的，祂也從未向這女子講解過福音。她對救恩的了解，不過於母親講過的有關耶穌的一點事情。但聖經如此描述母親道，

「她就回家去，見小孩子躺在床上，鬼已經出去了」
     (馬可福音 7:30)。

這裏對你也有一條教訓，這也就是我們所講的最後一點。這女子被耶穌從遠距離所解救。

我在早些時候講過，有位大臣的兒子被耶穌從遠距離治好了。耶穌沒有上門來醫治他。耶穌還治愈一位羅馬士兵百夫長的僕人，也無需蹋入他的家門。

這對我們現代人有何關係？最起碼這意味著，耶穌無需從上天來到人間來觸摸你，才能使你尋到救恩。有一首流行的聖詩如此唱道，「祂碰觸了我，祂碰觸了我，使我心中充滿了快樂。」但耶穌解救這三個人時根本無需碰觸他們。祂從自己當時所在之地，使這些人得到了解救。

此乃非常重要的一點。耶穌並非離你很近。聖經反復告誡我們，祂如今在上天坐在神的右手邊。使徒保羅將這點講的非常清楚。他寫道，

「有基督耶穌已經死了，而且從死裏復活，現今在神的右邊...」(羅馬人書 8:34)。

他又寫道，

「所以你們若真與基督一同復活，就當求在上面的事。那裏有基督坐在神的右邊。你們要思念上面的事，不要思念地上的事」(歌羅西書 3:1-2)。

這意味著，你必須靠信念來尋求耶穌，不要靠感情。走向基督意味的是，你信靠他，信靠那位身在天國的人。

我們今天看到，三位耶穌時代的人，被耶穌從遠處解救了。你也可以今天得到耶穌基督的拯救，雖然祂身處遙遠的天國之上。

「你們要思念上面的事，不要思念地上的事」
     (歌羅西書 3:1-2)。

不要尋求某種"感受"。那是屬于"地上的事"。不要望向自己的內心與神情。那是屬于"地上的事"。我曾經見過無知可憐的罪人，成年累月地在自己內心尋求某種地上人間的情感，審視自己內心的改變。是的，在對"地上的事"這種尋求中，在對內心感受的審視中，在對內心改變的等待中，人可以浪費掉成年累月的時光。

請問，這是否你的情形？你是否在如此等待？如果是的話，我今天要帶給好消息！如果你放棄望向自己、或望向自己內心的感受，今天早上你便可以得救。如果你靠信念倚靠耶穌，無論祂相處多麼遙遠，你便如我們今天所講的那三個被耶穌解救的人一樣，得到耶穌的拯救。

不要再靠自己內在的"改變"。遠離自己，望向天國的耶穌。信靠祂。靠信念走向祂。在你用簡單信念倚靠祂的那時刻起，祂便會解救你，使你擺脫內心因罪惡的內疚，得到對罪孽的原諒。

有一天晚上，一個人問使徒保羅，「我當怎樣行才可以得救？」(使徒行傳 16:30)。保羅如此回答他，「當信主耶穌，你...必得救」(使徒行傳 16:31)。

今天早上你是否願意如此做？我知道這聽起來很難，但的確這並不難。神會幫助你。神會吸引你。無需恐懼。畏懼是從魔鬼而來的。神不希望你帶任何畏懼。祂希望你能夠靠信念走向耶穌，並會幫助你如此去行。

第一次大覺醒中知名的聖詩作家約瑟夫．哈特（Joseph Hart），曾經歷過多年的畏懼，仍未得救。然後，有一天他投靠了耶穌。這是如此的簡單，哈特起初幾乎不敢相信自己已經得救了。逐漸他確信到，耶穌甚至會解救像他一樣固執的罪人。之後，他寫下了我們今天禮拜開始時所唱的優美聖詩。下面時其中一段，

你們身處重擔之下、因墮落之罪而困倦傷殘人，
如你等待自己改善，你便根本不會來了。
僅有耶穌，僅有耶穌，
能幫助絕望罪人。
祂有能力，祂有能力，又很情願，莫懷疑。
祂有能力，祂有能力，又很情願，莫懷疑。
   ("Come, Ye Sinners" 詞: Joseph Hart, 1712-1768)。

莫再猶豫！耶穌雖離你極遠 – 在天國中，但祂的能力與愛足夠能從遠方來拯救你，正如祂在生前聖經記載中所行的一樣。

祂有能力，祂有能力，又很情願，莫懷疑。

即使你從前跌倒過，未曾信靠祂，今早你完全可以信靠祂，從而在永恆中得救。願神幫助你信靠祂的兒子，我們的慈愛救主基督耶穌。阿們。

(宣道結束)
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宣道前陳群忠醫生（Dr. K. L. Chan）領讀經文﹕約翰福音 4:46-54。
宣道前葛利費斯先生（Mr. Benjamin Kincaid Griffith）獨唱: 《需要的是奇跡》,
"It Took a Miracle" （詞: John W. Peterson, 1948）。