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美西（Macy’s）百貨公司今年從它一切的廣告中把“聖誕”(Christmas)字樣完全涂抹掉。K市雜貨店（K Mart）也同樣做。其他很多商場也如此做。我看見“聖誕”二字的唯一地方是在離我們家不遠賣聖誕樹的兩塊場地前。南加州很大的連鎖店Ralph超市的一個雇員對我講,“經理告訴我們不要再用'聖誕快樂'招呼客人。”聖誕節前兩周，洛杉磯縣管理會決定將縣徽上一個小小的十字架取消掉，以避免極端仇視基督教的ACLU的起訴。

在德克薩斯州布拉諾（Plano）的學區官僚禁止在十二月裏使用紅色與綠色，因為這會“令人想起聖誕”。德州禁止學生寄“聖誕快樂”慰問信給在伊拉克的美軍戰士。在加利福尼亞州的特麥丘拉(Temecula)，法院禁止學校舉行聖誕活動，但卻決定學校可以慶祝“死人日,”將食物奉獻在親戚的墳墓上; 聖誕被禁止，但“死人日”卻被認可。聖誕活動現被稱為“冬節喜慶;”聖誕老人也因其與基督教的關係而被禁。加州聖荷賽市（San Jose）禁止中學生唱“平安夜”、“基督降生”與“新生王歌”。一位母親說，“他們不能說聖誕樹了。我們必須講節日樹…這太過分了” (cited from The Los Angeles Times, December 22, 2004, p. A-34)。

這是否是一個廣泛的陰謀來壓抑公眾提及基督的名字？我認為是的。我認為這才是今年早期充滿自由派的媒體為何如此攻擊吉普森（Mel Gibson）拍的電影《基督殉難曲》(The Passion of the Christ) 的真正原因。我會很感興趣地等候今年奧斯卡評選時，看電影學會將如何處理《殉難曲》這布片。此片是二○○四年中收入最高的電影之一，僅在美國國內就賣出票房價值三億七千萬的票。現世界各地的人都把此片看為一部藝術杰作。明年開春時，這些奧斯卡獎評選之輩將會如何去評價它？可以非常肯定的是，今晚在電影學會中有很多人正為此片費腦子。當他們投票選最佳電影與最佳導演時，每一個學會的人都要面臨彼拉多提出的歷代以來最大的問題﹕

“…那稱為基督的耶穌, 我怎麼辦他呢？” (馬太福音 27:22)

每一個電影大亨投票時都要親自面臨這彼拉多所提的問題，從而顯出自己的立場。我很確定他們每一個人如可以的話，都想回避此問題。此問題令他們無處可藏，但他們並不比彼拉多有更多的選擇余地去回避這問題。

人人都知道，凡在世的人最終都要回答﹕

“那稱為基督的耶穌, 我怎麼辦他呢?” (馬太福音 27:22)

今年，耶穌基督將是最有爭議、卻又最主要的人物。好萊塢必須作出決定奧斯卡頒獎時如何對待祂。偏見與社會壓力將會令這些影界大亨們不得安眠 -- 這正是他們該受的。

他們會不會公開貶低此片 -- 從而顯出自己的偏見？或者他們會設法回避這問題，根本不體此片的名？他們又會將自己哪一部骯髒的電影搬出來授獎，卻拋棄了耶穌在十架上奉獻給人類的最大的愛？聖經說，耶穌會 “叫許多人心裏的意念顯露出來…” (路加福音 2:35).

以上這一切事情，從聖誕節中商界拒絕提耶穌的名，到ACLU狂熱地嘗試將基督的名字封鎖起來，到影界人士因吉普森的耶穌殉難影片的尷尬處境 -- 一切都證明耶穌基督的確是國內外最有爭議的人物。

但今晚我講話的對象並非大生意家，或影界大亨們，也不是ACLU的狂熱人物。我談話的對象是你。毫無疑問，你也將面臨此問題﹕

“…那稱為基督的耶穌, 我怎麼辦他呢?” (馬太福音 27:22)

那天，耶穌站在羅馬巡撫本丟．彼拉多面前。前一晚，大祭司在耶穌禱告時將祂抓了起來。他們對祂拳打腳踢，吐唾沫在祂臉上，現又向羅馬巡撫控告祂，說祂煽動民眾拒絕向羅馬該撒納稅。但事實耶穌本人也上過稅。他們還說祂煽動民眾反叛羅馬帝國。這又是令一個謊言。他們就是不能告訴彼拉多他們真正要處死耶穌的原因。如果他們說他們不願接受耶穌為救主(彌賽亞)的話，彼拉多肯定不會理解的。所以他們才捏造出各種謊言想除掉耶穌。

那時，每年逾越節期間，羅馬統治官都會放一個囚犯交回給猶太人。這是羅馬帝國向猶太人表示的一點善意，他們可以選擇任何一個囚犯放回給他們。

彼拉多已經詢問過耶穌，知道祂是無辜的。也知道猶太領袖是為了妒忌才把耶穌交上的。所以他公開問民眾，以為平民百姓會選擇耶穌。僅僅一個禮拜前耶穌進城時，這些百姓還在高聲喊著“和散那”歡迎祂。現在，在大祭司聳恿下，民眾卻要彼拉多放凶殺犯巴拉巴 -- 而把耶穌釘十字架。

那天早些時候，彼拉多的妻子做了一個有關耶穌的夢。她傳信給彼拉多說: “這義人的事你一點不可管…” (馬太福音 27:19)。但彼拉多卻放了凶殺犯巴拉巴，同時暴徒們狂熱地呼喊著﹕“把他釘十字架。” (馬可福音15:14)

“彼拉多要叫眾人喜悅，就釋放巴拉巴給他們；將耶穌鞭打了，交給人釘十字架。” (馬可福音 15:15)

但彼拉多的問題卻作為典型流傳至今，成為每個在世的人所面臨的問題，

“…那稱為基督的耶穌, 我怎麼辦他呢?” (馬太福音 27:22)

這確實是你一生中所能面臨的最重要的問題，你將如何對待耶穌？答案有三種。

I. 首先, 你可以笑祂。

那正是祭司長與猶太長老所做的，

“他們就吐唾沫在他臉上, 用拳頭打他; 也有用手掌打他的說, 基督阿, 你是先知, 告訴我們, 打你的是誰?” (馬太26:67-68)

“祭司長和文士並長老，也是這樣戲弄他說，他救了別人，不能救自己。他是以色列的王，現在可以從十字架上下來，我們就信他。” (馬太福音 27:41-42)

如果基督真的按他們所說的去做會怎樣呢？如果祂真的從十架上下來會怎樣呢？毫無疑問祂 能 如此做。祂曾平靜了風浪、行走在水面上、驅趕出鬼魔、治愈各種病人、更令死人活過來。祂無疑 能 從十架上下來。如祂真下來了如何？真那樣的話，我們便沒有一個人能得救了！

耶穌告訴彼拉多﹕“我為此而生，也為此來到世間” (約翰福音 18:37) 。耶穌正是為死於十架上而來到人間的。

“基督耶穌降世、為要拯救罪人…” (提摩太前書 1:15)

“基督…為我們的罪死了。” (哥林多前書 15:3)

“惟有基督在我們還作罪人的時候為我們死，神的愛就在此向我們顯明了。現在我們既靠著他的血稱義，就更要藉著他免去神的忿怒。因為我們作仇敵的時候，且藉著神兒子的死得與神和好；既已和好，就更要因他的生得救了。” (羅馬書 5:8-10)

當基督死在十架上時，祂使罪人有了得救的可能；靠祂的血，祂使罪人稱義成為可能，令他們從神的憤怒中得救；祂還令罪人能與神和好。如耶穌聽了嘲笑他的話從十架上下來了，這一切就不可能為你或任何人所得了。

祭司長與猶太長老們正是那笑耶穌人的典型。同樣，當今對耶穌冷嘲熱諷、並鄙視祂的，那些僅把祂當作教育家、先知或瘋子的人，也同樣在笑祂。

“…那稱為基督的耶穌, 我怎麼辦他呢？” (馬太福音27:22)

你可以笑祂、詆毀祂 -- 如此，你便拒絕了祂奉獻給你的愛與救恩。

“信而受洗的必然得救, 不信的必被定罪。” (馬可福音16:16)

那稱為基督的耶穌, 你怎麼對待他呢？

II. 再者，你可以假裝中立。

那正是彼拉多所做的。

“彼拉多…拿水在眾人面前洗手說﹕流這義人的血，罪不在我，你們承當吧。” (馬太福音 27:24)

萊利博士(Dr. Ryrie)說，彼拉多洗手是在借用猶太人的一個傳統。如果用的合適的話，便可解脫無辜人對死因不明事件的責任。但彼拉多在此非法錯用了此傳統。 (The Ryrie Study Bible note on Matthew 27:24).

為何他洗手不符合律法呢？此律法乃基于申命記 21:1-7。經上說，

“在耶和華你神所賜你為業的地上，若遇見被殺的人倒在田野，不知道是誰殺的…那城的眾長老…要…洗手回答說﹕我們的手未曾流這人的血，我們的眼也未曾看見這事。” (申命記 21:1, 6-7).

彼拉多錯用此傳統想保持自己的中立之態度。但在場誰下手殺耶穌是一目了然的，所以申命記中這段經文不能應用在這裏。人人都知道彼拉多下手殺了耶穌，當時清楚、如今了然。彼拉多自己也心知肚明。他對耶穌說﹕

“你不對我說話麼？你豈不知我有權柄釋放你，也有權柄把你釘十字架麼？” (約翰福音 19:10)

彼拉多可以洗手不理，然後責怪祭司長與作亂之眾 -- 但他心知肚明只有他有權處耶穌死刑，並釘祂在十字架上。當然他們也有責任，但是﹕

“彼拉多…照他們所求的定案。” (路加福音 23:24)

“彼拉多…將耶穌鞭打了, 交給人釘十字架。” (馬可 15:15)

“於是彼拉多…把耶穌鞭打了, 交給人釘十字架” (馬太 27:26)

這就是為什麼傳統教義中記述“被本丟．彼拉多釘了十字架。”彼拉多下的命令把耶穌釘十字架。

彼拉多也是一個典型。他代表這那些詳裝中立的人。許多在基督教家庭裏長大的、但卻未得轉變的人正是如此。你用言詞與邏輯的遊戲自欺欺人，自以為不會被耶穌基督所難。但事實上你遲早仍會面臨此問題，無法逃避﹕

“…那稱為基督的耶穌, 我怎麼辦他呢?” (馬太福音 27:22)

請注意，彼拉多問題的本身就顯示出他不可能中立。“…我怎麼辦他呢？”此問題中顯示出他自己必須作出最終的決定。他知道無論他人如何說、如何做，最終決定僅靠他自己一人。

“…那稱為基督的耶穌,我怎麼辦他呢?” (馬太福音 27:22)

你也必須回答這個問題，毫無逃避之路。你 要怎樣對耶穌？

你會像彼拉多一樣回避祂嗎？
或無論環境如何你仍選擇祂？
你憑空掙扎逃離祂顏面，
你要怎樣對耶穌？
你要怎樣對耶穌？不能中立兩可；
有一天你心會自問﹕“祂將怎樣對我？”
--選自《你要怎樣對耶穌》
   (“What Will You Do With Jesus?” by Albert B. Simpson, 1843-1919).

“…那稱為基督的耶穌, 我怎麼辦他呢？” (馬太福音27:22)

此乃一內心的問題。只有你與神知道它的答案--但真信之後你定會有出自內心的見證。但在信的那一時刻，僅有你自己與神知道你是如何對待基督的。

III. 第三，你可以信靠祂。

你可以笑祂，或者詳裝中立。或者你可以信靠祂。在我看來那是僅有的三種選擇。可能你能想出其他的可能，我是想不出。你或是祂的死敵，如祭司長和咆哮的暴徒們那樣 -- 或者你在左右搖擺盡力中立，如彼拉多那樣 -- 或者你信任祂，如那位與祂同釘十架的賊一樣。此乃僅有的三種可能，當你正面臨著人生最大的問題﹕

“…那稱為基督的耶穌, 我怎麼辦他呢？” (馬太福音27:22)

不要誤解﹕那賊起初被釘上十架掛在主旁邊時還沒有信祂…

“他們就在那裏釘他在十字架上，還有兩個人和他一同釘著，一邊一個，耶穌在中間。” (約翰福音 19:18)

那天早些時候，日頭照在三個十架上，祭司長與暴徒們都在嘲笑耶穌。

“那和他同釘的強盜、也是這樣的譏誚他。” (馬太 27:44)

兩個賊都詆毀祂說﹕

“你如果是神的兒子、就從十字架上下來吧。” (馬太 27:40)

然後，正午十分，“遍地都黑暗了。” (馬太福音 27:45) 耶穌說﹕

“父阿,赦免他們！因為他們所作的他們不曉得。”(路23:34)

這時，其中有一個賊開始思考自己的罪孽。

當一個人開始思考自己的罪時，他可能很快便會得救了。死亡不會帶來如此的結果。許多人知道自己已經臨死了。另一個賊知道自己快死了。我曾去造訪過一個臨死的人。他卻對護士說﹕“讓那人滾出去。我不想聽他作宗教宣傳。”他是我的朋友。雖然他知道自己快死了，但一直未想到自己的罪，所以他對基督毫無興趣。除非人在因罪的自責中，即使臨死也不會對耶穌感興趣。

兩個賊之一開始思考自己的罪惡。

“那同釘的兩個犯人有一個譏誚他說:你不是基督麼? 可以救自己和我們吧。那一個就應聲責備他說，你既是一樣受刑的, 還不怕神麼？ 我們是應該的，因我們所受的，與我們所作的相稱。但這個人沒有作過一件不好的事。就說﹕耶穌阿，你得國降臨的時候，求你記念我。耶穌對他說﹕我實在告訴你，今日你要同我在樂園裏了。” (路加 23:39-43)

你是否聽這故事以至充耳不聞、已無動于衷了？果真如此的話，我可憐你。如果聽到十架上的賊得救的故事卻無動于衷，這人實在是可憐、可惡、而又可悲的。

這賊是十架前得救的一個典型 -- 從此之後發生的一切轉變的描述。從那時到現在，一切轉變都帶有兩個成分 -- 因罪的自責、與對耶穌的信念。這兩方面是相輔相成的。僅僅對罪的後悔不過是猶大式的懊悔而已；對耶穌的理智信仰只不過是如法利賽人與祭司長式的空洞知識而已。真正的轉變一定與十架上的賊相似 -- 因罪的自責，接著是對主耶穌的信念。

他所說的話並非標準的轉變見證詞句。他沒有背誦“救恩的計劃；”他沒有“走向前”或舉手決志；他沒有受洗，沒有請耶穌“進入他的心中；”他也沒有讓耶穌成為“他生活每一方面”的主人。他沒有任何情感沖動，只有對自己罪惡的認識。他沒有做任何現代“決定主義者”所做的 -- 可見，他的轉變是古式的轉變。如保羅、奧古斯丁、路德、班揚、惠特菲爾、衛司理、以及司布真一樣，他因罪自責，然後信靠了耶穌 -- 簡單卻又深奧的行動。耶穌對他說﹕“今日你要同我在樂園裏了” (路加福音 23:43)。

這便總結了一切。你可以笑祂，也可以假裝中立，或者你可以信任依靠祂。你將采取何種態度？你將如何回答人生中最大的問題…

“…那稱為基督的耶穌, 我怎麼辦他呢？” (馬太福音 27:22)

宣道前陳群忠醫生(Dr. Kreighton L. Chan)領讀經文﹕ 馬太福音 27:11-24。
宣道前本‧肯‧葛利費斯先生(Mr. Benjamin Kincaid Griffith)獨唱曲﹕

“你要怎樣對耶穌？” (詞﹕Albert B. Simpson, 1843-1919)