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耶穌說﹕「所以你們要去，使〔教〕萬民作我的門徒。」這到底是向誰發出的使命？馬太．亨利指出這原本是向門徒發出的使命，然後這也是…

傳給他們的繼承人，那些侍奉福音的人。這些人的任務就是把福音一代接一代地傳下去，直到世界的末日…此乃必須講明的一點。不然，基督如何可以常與他們同在〔第20節〕，直到世界的終結呢？ 基督被提升天時，不單賜給我們使徒、先知與傳福音的，祂還賜給我們牧師和教師〔以弗所書 4:11〕。 (Matthew Henry’s Commentary on the Whole Bible, Hendrickson, 1996 reprint, volume 5, p. 361).

如此，基督差遣牧師去教世界各族中的人，然後為他們施浸信禮。鳩爾博士（John Gill）在十九世紀所寫的注解中指出，比“教人”〔英譯本〕更好的翻譯乃是“使他們作門徒。”鳩爾博士說，我們應該使…

人成為真正的基督門徒﹕這些人了解自己，了解自己的罪、以及自己本性中失喪的狀態；並能夠否認自己，無論反面或是正面的自己；他們認識基督，並祂的正義、和平、饒恕、永生的道路，了解僅通過祂所能得的救恩；他們知道、並能夠為基督舍棄一切、忍受一切，同時信靠祂、跟隨祂--無論基督引他們走向何處。 (John Gill, D.D., An Exposition of the New Testament, The Baptist Standard Bearer, 1989 reprint, volume I, p. 376)

萊理博士（Dr. Charles C. Ryrie）指出“使萬民作我的門徒”…

乃使命中的唯一指令 (The Ryrie Study Bible, 對馬太福音28:19之注解)。

我們可以把馬太福音28:19直譯成，“當你們去時，要使萬民作我的門徒。”所以，在此的〔重要〕指令並非“去”（雖然多處其它經文告誡我們這樣作）。使命的中心指令乃是“使萬民作我的門徒”，讓“這些人了解自己，了解自己的罪以及自己本性中失喪的狀態；並能夠否認自己…他們認識基督，以及祂正義、和平、饒恕、永生的道路，了解僅通過祂所能得的救恩” (Dr. John Gill, ibid.)。

從表面上讀起，這指令已經是一種對現代“決定正義”式傳教方式的指責。自從菲尼（Charles G. Finney）式決定主義“傳教”方式開始時起，我們正不斷持續地離棄基督告誡我們所要作的真正傳教事業，走向一種松垮、無組織性、隨心所欲式的傳教法，以至幾乎全部教會都受到這種思潮的影響。例如，彼歷．格藍（Billy Graham）是否在“使萬民作〔基督〕的門徒？”格藍先生有沒有培養出一些門徒，讓他們“了解自己，了解自己的罪以及自己本性中失喪的狀態；並能夠否認自己…他們認識基督，了解祂正義、和平、饒恕、永生的道路，知道僅通過祂所能得的救恩？”我認為他根本沒有在他通過國際衛星傳播的“宣道大會”中辦到這點（他最近又要在洛杉磯的玫瑰杯體育場舉行另一個如此的大會）。格藍先生沒有按基督所說那樣去培養門徒。他只不過講一些浮淺的人生道理，以及在基督中的答案，然後便鼓動人們走到前面去。我通過仔細研究與詳細調查知道，這些“走到前面去”的極少有人知道自己是來成為門徒的，是前來“了解自己，了解自己的罪以及自己本性中失喪的狀態。”即使有的話，也極少有在如此宣道大會中隨流而前的人能“認識基督”本人、或“否認自己。”這很不幸地證實了格藍先生並沒有按馬太福音28:19的宗旨來傳道。因為“使萬民作門徒”才是傳福音真正的實質，格藍先生在此慘敗了。這便說明了為什麼從他多次宣道大會中出來加入地方教會的人少得可憐。他們根本沒有成為基督的門徒，結果他們盲目“向前”後的失喪狀況與他們去之前是完全一樣的。

我不恨彼歷．格藍先生。我是全心愛他的。可是他悲劇性地用菲尼的“決定主義”傳教法代替了鳩爾博士與馬太．亨利時代的傳統傳教法。如果你知道真正統計數字的話一定會吃驚的﹕許多格藍式宣道大會之後沒有一個人成為真正的門徒、一個真正的基督徒。

凱懺博士（Dr. R. T. Ketcham）是General Association of Regular Baptists的創始人。凱懺博士分析了格藍先生一次宣道大會的結果。這次宣道會中共有26,698人“走到前面”去，但其中僅有1300人在那之前是教會之外的人。仔細追研之後，凱懺博士發現這1300人中只有少于百分之一的人成為某間教會的成員。(Oak­land Tribune, December 17, 1958, p. 6-S) 凱懺博士仔細調查之後的結論是﹕那兩萬六千多“走到前面”去的人中，只有百分之一教會之外的人在“決志”後加入了地方教會。凱懺博士說﹕「那總共只有十三個人。」

想想看！近兩萬六千七百“走向前”的人中，僅有十三人成為地方教會的成員開始每周參加禮拜。如此龐大的組織工作和布道之後，結果只有十三個人! 而這十三個人是否真正成為基督的門徒、得到了轉變，我們還不能確定。你如果想更多地了解有關凱懺博士揭露格藍先生失敗的詳情，請讀我們所寫的《向死亡的民族宣道》一書，64-66頁。書中這段所講的正是有關這十三個人的事。或寫信給我, 附十五元美金，我就把這本246頁的書寄給你。格藍先生的決定主義信息與方法僅把極少的幾個人帶入教會。

決定主義傳教方式根本就不能使足夠數量的人進入教會成為真正的門徒。

然後，讓我們再看一看決定主義者所采取的其它傳教方式。比如，分發福音單張。使徒們從未發過一份單張。那時根本就沒有機器印刷單張！單張分發本身是一大失敗，極少增添任何人到地方教會中。在一切情形之下，都沒有令人轉變成為真正的門徒。此方式根本沒有任何聖經上的根據。聖經裏沒有一個人這樣作，因為這確實無效。你可以一年接一年地發下去，也不會看到地方教會的成長。不信去問一問那些受挫折的牧師們，他們發出了成千上萬的單張也不見有任何效果（假如真有效果的話）。

還有那些挨門挨戶敲門的決定主義者如何？他們把“救恩計劃”簡單地解釋給人聽。 如願意，他們就領他作“罪人之禱告。”其效果如何？ 微不足道！你我都知道，此方式極少能帶出真正的門徒，在轉變後能進入地方教會為其效力。

我說過，我不恨彼歷．格藍。我甚至喜歡他。(我宣道都是學他的腔調。)我也不恨那些分發福音單張的人，或那些挨門挨戶帶人作禱告認罪的人。我贊賞他們的熱情。我只想說這些方式方法的效果極差，若想靠此帶很多人進入你教會的話，你一定會失望。我們需要一個全新的方式。此方式是聖經裏所描述的；決定主義的方式在聖經裏是找不到的。

我所提倡的是一種從根本上的變化 -- 一種全新（也是古舊）的道路來使人得到轉變成為真正的基督門徒。這些人會加入地方教會，並由心的去支持它。下面，我們要帶著一種“新眼光”、懷著可訓誨心的來重新看一看耶穌付給我們的大使命。我想指出三個此經文中提到的要點。

“所以你們要去，使萬民作我的門徒…” (馬太福音 28:19)

I. 首先，失喪的人為什麼要我們去教。

主要原因之一是因為當今世上有許多假基督。耶穌對此預言道﹕

“因為假基督…將要起來” (馬太福音 24:24)。

假“基督”數目的增長是耶穌列舉的各種預兆之一，預示著末世的臨近(馬太福音 24:3)。亨利．莫利斯博士（Dr. Henry Morris）說﹕

假基督…在整個基督教歷史中都是存在的…但他們的數目將在大災難期間極度增加。這時新世紀式的邪教中為鬼魔所散布的理論將達到其頂點，有些甚至得到鬼魔所行之奇蹟的輔佐 (Henry Morris, Ph.D., The Defender’s Study Bible, World Publishing, 1995, p. 1044)。

當今我們所遇見的假“基督”大概有兩種﹕1）基督只不過是一位偉大的先知與教師，並非三位一體之神的第二位； 2）基督只不過是一種抽象的“力”或 “靈，”而不是肉體復活後升天坐在神右手邊的基督。那些相信基督僅是一個靈的信的是一個假“基督。”在祂復活之後，耶穌說﹕

“…魂無骨無肉，你們看我是有的。” (路加福音 24:39).

那些相信耶穌僅是一位先知或偉大教師的也信了一個假基督。耶穌說﹕

“…我與父原為一。” (約翰福音 10:30)

“他自稱是神的兒子…” (約翰福音 10:36).

耶穌基督乃是永恆的兒子，三位一體中的第二位，

“…作見證的原來有三，就是聖靈，水，與血這三樣也都歸於一。” (約翰一書 5:8).

“道成了肉身，住在我們中間…” (約翰福音 1:14).

失喪的人必須得到引導教誨，不然他們幾乎肯定會靠向一位假“基督”--一位在我們文化中通常為“靈化”的基督、或是新世紀的基督，那絕對不是真正的基督。僅有真正的 基督才能使人得到拯救。

迷失的人需要接受引導的第二個原因是他們通常總會作其它一些事，而不是信靠基督。但救恩僅出於對基督的信念。使徒保羅說﹕

“當信主耶穌，你…必得救。” (使徒行傳 16:31)

大部分的人，口裏說信的是基督，實際上信的是靠一些人為的善工善行來拯救他們。許多人靠的是入教、或受洗、或向神父懺悔來得救。許多靠“走向前”決志或作“罪人禱告”來得救。其他人靠口頭背誦復述救恩的計劃來得救。再有其他人靠“感情沖動”的經歷、或聖靈來拯救他們。這一切都是藏身的幌子，用來拒絕耶穌，拒絕那唯一靠其寶血與正義能施拯救的人。

有智慧的牧師會按照基督在馬太福音28:19中的戒命，先使萬民作門徒得轉變後，才為他們施洗。

II. 第二，失喪之人應到哪里去受教誨。

耶穌說﹕

“所以你們 要去…” (馬太福音 28:19).

祂在向誰說話呢？馬太福音28:16告訴我們祂當時正對祂的十一個門徒說話。這些人是第一個地方教會的領袖，被聖經稱為

“耶路撒冷的教會…” (使徒行傳 8:1).

所以，此戒命的對象正是這個地方教會的領袖們，讓他們引導迷失的人得轉變。

可是這使命並非僅給他們的，因為結束的詞句是﹕

“…我就常與你們同在，直到世界的末了。” 
      (馬太福音 28:20)

這些詞句顯出大使命一直到當今世紀的末了都是具有效力的。照以弗所書4:11-16所講的，基督如今仍然在指定設立牧師，以及其他教會的領導人。

向失喪人宣道和與其交談的重要工作被交到了地方教會與其執掌人的手中…

“於是領受他話的人就受了洗；那一天門徒約添了三千人。” (使徒行傳 2:41)

“讚美神，得眾民的喜愛。主將得救的人天天加給他們。” (使徒行傳 2:47)

“…他們足有一年的工夫和教會一同聚集，教訓了許多人” (使徒行傳 11:26)。

最好的，最符合聖經的使人成門徒的傳教方式仍與以往相同 -- 就是通過新約式地方教會、並在其領導之下來完成的。我相信馬太福音28:19-20中的大使命是僅僅付給地方教會、沒有任何其他人可以承擔的。這才是我們要指點那些尋求救恩的人應該去的地方。 我了解這是浸信教會的立場，但我認為浸信教在這點上是正確的！ 這正是我成為浸信教徒的主要原因之一。

“所以你們要去，使〔教〕萬民作我的門徒，奉父、子、聖靈的名，給他們施洗” (馬太福音 28:19)。

III. 第三，失喪的人要了解什麼。

他們首先必須了解新生是真實的、並是得救的必須前提。耶穌說，

“人若不重生，就不能見　神的國。” (約翰福音 3:3)

“我說你們必須重生，你不要以為希奇。” (約翰福音 3:7).

失喪的人必須面對現實承認自己仍沒有得重生。這必須被再三地重復才可以 -- 無論在講壇上的宣道中、或是在私下的交談裏。為什麼？因為如果他們未重生，他們就 “不能見神的國、” 同時也“不能進神的國…”(約翰福音 3:3, 5).

第二，他們也必須了解福音的現實性。這也是需要不斷反復才可以。我時常驚奇地發現許多牧師還在教那些仍未得救的人如何靠基督“成長”的理論。我認為如果我們把基督的福音當作我們的中心主題的話，效果會好得多。使徒保羅也持有這種看法。他說，

“因為我曾定了主意，在你們中間不知道別的，只知道耶穌基督，並他釘十字架。” (哥林多前書 2:2).

“猶太人是要神蹟，希利尼人是求智慧；我們卻是傳釘十字架的基督…” (哥林多前書1:22-23)

如今，甚至在許多保守教會中都極少提到福音。似乎大家公認到福音已是家喻戶曉了。多麼大的錯誤！我發現我必須每一次 宣道中都講福音--即使如此，我發現仍有許多人搞不清楚。

某些神職工作者說總宣福音會使教會的成員浮淺。但那只能是他所宣講之信息的浮淺所造成的結果。聞名的〔宣道王子〕司布真每一個禮拜都在自己教會中宣講福音 -- 他的教會成為當時世界上最大的一間教會。 他教會的成員遠非浮淺之輩。福音乃是世間最深奧、最發人深省的真理。終日思考福音的人絕不會成為浮淺的人。他們乃是我們身邊最為敬畏神的屬靈之士。

“我的肉真是可吃的，我的血真是可喝的。” (約6:55)

如果我們把福音作我們每日的飲食，我們便在主中著日成長堅強。我們所能消化的最強的事物乃是我們救主的福音。天上人間再沒有更為良好的食物必得上吃透基督、思考祂的痛苦與死亡、研磨祂的復活與被提升天！

“我的肉真是可吃的，我的血真是可喝的。” (約6:55)

我們必須宣講基督的福音、談論祂的福音。我們必須告訴失喪的人…

“…你們當悔改，信福音。” (馬可福音 1:15).

我們必須把他們帶入地方教會友誼的溫暖中。在他們轉變信主之後，我們必須給他們施浸洗，接受他們作我們教會的成員。我們要進一步引導他們為神而生活。這就是為什麼我們反復地說，“為何孤獨呢？回家吧 -- 回教會。 為何失喪呢？回家吧 -- 到神的兒子耶穌身邊！”

宣道前陳群忠醫生(Dr. K. L. Chan)領讀經文﹕馬太福音28:16-20。
宣道前本‧肯‧葛利費斯先生(Mr. Benjamin Kincaid Griffith)獨唱曲:

《因從十架上流下的血得救》

“Saved by the Blood of the Crucified One” (by S. J. Henderson, 19th century).