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每當你發電郵給海博士時，切莫忘記把你發信的國家告訴他，不然他無法回信給你。海博士的電郵地址是 rlhymersjr@sbcglobal.net。

神的律法在我們教會中沒有得到充分地宣講，或根本不被宣講。通常我們聽到的都是一些短暫的經文解說，論說如何過基督徒的生活，然後加上一個召喚人信主的尾巴。但因為人如今極少聽說對律法的畏懼，或者根本沒聽過，坐在教堂裏的人根本就感受不到律法的真正力量。甚至有些傳教士告訴我們說，如今我們不需宣講律法了，所以他們也就不在自己教會裏宣講律法。這樣，那些最需要聽神律法的人 -- 那些坐在教堂裏的人 -- 便聽不到神律法雷霆萬鈞的聲音，來指責他們的貪婪、自私、驕傲、缺乏對神的愛、以及其他各種世人的罪孽。

路德曾指責如此的宣道為愚昧，因罪人不可能被如此的宣道所震驚，認識到自己因觸犯了神的律法，配接受神憤怒的處罰。

路德曾說:“如今你會〔在教會裏〕遇到許多厭煩宣講神律法的人，他們盡可能回避對大聲疾呼神律法的禮拜。 他們卻認為自己是很好的基督徒，無需終止自己犯罪的行為。 他們貪心、色欲、任性惱怒、狂宴（吃喝玩耍）”(Martin Luther, remarks on Genesis 18:19 and the fearful destruction of Sodom and Gomorrah).

路德很正確。若想使福音清晰，宣揚律法的聲音永遠不能沉寂。宣講律法所指責的目標正是那些坐在教堂凳子上的人，無論他們喜不喜歡。不然他們不會認為自己需要福音。

如今大部分所講的道，回避指責在座的為罪人。因此，當宣道士講到福音時，在場的人還沒有受到神律法的觸動，沒有因此而畏懼。我認為這正是如今宣道中的最大的缺陷。

人們如今總是聽說他們生活中有各種需求，而不是他們已觸犯了正義神的律法和戒命，是罪犯。難怪如此疲軟的宣道極少帶來真心的悔過與轉變。人必須聽到他們已經反復觸犯了神的律法；無論從內心活動，還是在外表的行為，他們都犯了罪。他們必需聽到，他們未經轉變、反叛的本性不可能遵守律法。他們必須聽說，自己固執邪惡的心也根本不願意遵守律法，並且他們未得新生的心實際上憎惡律法，會盡力抵抗律法的能力。

“原來體貼肉體〔未轉變〕的、就是與神為仇；因為不服神的律法，也是不能服。”(羅馬書 8:7)

失喪之人的心是如此墮落，他實際上是神的敵人。失喪的人甚至不能強迫自己服從神的律法。“也是不能服。”無論他如何努力，他總是逃不出罪對他的束縛、以及自己內心對律法的厭惡。在整個墮落的人類中，沒有一個人是例外的。聖經宣講說，你是神的仇敵。實際上，即使你想服從也是辦不到的 -- 因你正如聖經所講，根本不願意去辦。

“所以，凡有血氣的沒有一個因行律法能在神面前稱義；因為律法本是叫人知罪。”(羅馬書 3:20)

這便帶我們講起今天宣道的第一點。

I. 第一，無人能靠遵循律法稱義。

魁斯唯爾博士（Dr. W. A. Criswell）講過，

如今最奇怪的迷便是絕大部分虔誠的人仍然認為，我們可以通過遵守律法、施行禮節、追隨道德準則而使自己滿足被神接受的條件。然而使徒〔保羅〕花了許多篇幅來駁斥這理論。 (The Criswell Study Bible, note on Romans 3:20)

“行律法”所指的是一切人為稱義所行的工作。正如我在六月五日星期日晚所講的，

“稱義”二字是從希臘文“dikaioo”翻譯出來的。宛博士〔W. E. Vine〕說稱義乃是“作為法官的神正式地宣稱一個人的清白。” (An Expository Dictionary of New Test­ament Words, Revell, 1966, volume II, p. 285).

羅馬天主教教誨說，人是通過自己的行為，或某聖人的行為來稱義。披坡博士〔Dr. Francis Pieper〕指出，“大部分現代新教神學理論家，已經接受了羅馬〔天主教〕稱義的觀點… 他們維持說，轉變是在人的 ‘決心’ 〔多元論〕影響下而產生的；他們說令人稱義的信念是一種道德的行為… 因此，現代新教理論便成了羅馬〔天主教〕陣營中的一部分” (Francis Pieper, D.D., Christian Dogmatics, Concordia Publishing House, 1951, volume II, pp. 555-556).

當披坡博士說“大部分現代新教神學理論家，已經接受了羅馬〔天主教〕稱義的觀點”時，他錯了嗎？我認為沒有。我認為他非常正確。換句話來說，大部分現代新教（通常為福音教派）會員都是“決定主義者〔decisionists〕。”決定主義拋棄了傳統的新教與浸信教的教義，拋棄了靠對基督的信念得救，取而代之的是錯誤的決志觀點，就是人倚靠稱義的，是自己因基督所作的〔人為的〕決志，接著便是一系列的“再奉獻”。現代說教把靠基督得救的觀念演變成了靠決志得救的 觀念，以基督為中心的教義變成了以人為中心的理論。

我希望能將這點盡可能地講清楚。這正是該隱的宗教；是魔鬼的宗教。這不是聖經所教誨的！沒有任何你作的決志可以救你；你所學會的任何言詞都不能拯救你；你所作的任何禱告都不能救你；任何自我奉獻，或所謂“認基督主”都不可能拯救你；沒有任何對“救恩計劃”的奉承與認可能救你。因為這一切都是“行律法”的形式，絕對不能救你。

“所以凡有血氣的沒有一個因行律法能在神面前稱義；因為律法本是叫人知罪。”(羅馬書 3:20)

這才是聖經的教義。句號！

II. 第二，律法的目的是令人知罪。

請讀下列經文﹕

“所以凡有血氣的沒有一個因行律法能在神面前稱義；因為律法本是叫人知罪。”(羅馬書 3:20)

從第九到第十九節中，使徒保羅詳細地描述了人類的罪孽。論述的結果是普世的人都要“伏在神審判之下”(羅馬書 3:19)。神律法的目的不是要拯救你，而是為顯明你是罪人﹕

“…因為律法本是叫人知罪。”(羅馬書 3:20)

你沒有守住神的律法。實際上，你的本性與心地都在反叛神的律法。只有在聖靈的幫助之下，你才能認識到你在正義的神面前的罪孽。只有在你知罪極深後，才會對福音感興趣，希望靠基督稱義。

讀一讀歷史你便可以知道，這傳統的轉變是如何發生在歷史人物身上的。約翰．班揚，浸信教偉大的先驅，幾乎被罪惡感逼得精神失常，才最終在基督身上找到稱義的根據。 最知名的傳教士之一惠特菲爾（George Whitefield），在罪惡感的驅逐下，幾乎發瘋，禁食將自己餓得半死，把一切錢財奉獻給窮人，都得不到安慰，最後才在基督內稱義找到安慰。衛司理（John Wesley）希望靠遠航到地球的另一端，向印第安人傳道來淹沒自己的罪惡感。證明無效後，回到倫敦街頭，被罪惡感驅逐，時刻不得安寧。我還可以講述年青的司布真（Spurgeon）為罪惡感所擾，通宵不眠；大雪封門還走上街頭，要尋找解脫內心罪惡的途徑。或再審視一下拓銳 (R. A. Torrey)， 站在鏡子前，手中拿著剃刀，準備割喉自盡，因為他再也忍受不了良心的譴責。

這一切知名傳教士都以親身經歷，深刻了解我們經文的含義﹕

“所以凡有血氣的沒有一個因行律法能在神面前稱義；因為律法本是叫人知罪。”(羅馬書 3:20)

現在我問你。你是否經歷了這磨難？神律法的刀劍是否刺穿了你的心？你的口是否被塞住了？你是否已“伏在神審判之下”(羅馬書 3:19)了？

我以嚴肅至極的態度對你講，除非你在神面前知罪，除非你的罪在你眼中丑陋不堪，除非你在內心感受到這罪孽的苦痛，你是絕對不會在基督中尋到稱義的希望。

“所以凡有血氣的沒有一個因行律法能在神面前稱義；因為律法本是叫人知罪。”(羅馬書 3:20)

我已經列舉了班揚、惠特菲爾、衛司理、司布真、以及拓銳的經歷。但最後，我要召的證人是路德 -- 那位被神所用、為人類帶來了改革復興光芒的人。你了解路德嗎？你知不知道他因罪惡感出走為僧？你是否知道他常常持守長達幾個鐘頭的禱告？他禁食直至半死、用鞭自撻來擺脫沉重的良心自責。我不建議人如此極端地去行事，但路德正是如此一個人，最終聖靈向他指出﹕

“所以，凡有血氣的沒有一個因行律法能在神面前稱義；因為律法本是叫人知罪。”(羅馬書 3:20)

我總不會厭倦於引用偉大的改革家路德對轉變的論述，因我還沒有見過比這更正確的論述了。路德解釋詩篇51:13時說﹕

如你要得轉變的話，你必須置身與畏懼之下；你必須帶有驚醒與顫抖的良心。之後，在此情形之下，你必須抓牢從基督而得到的安慰。這才是轉變來臨的唯一方式。其他道路都是錯誤的 (馬丁．路德, Exposition of Psalm 51:13, A.D. 1532)。

班揚、惠特菲爾、衛司理、司布真、拓銳、以及路德等等的見證，都說明了一點，就是靠基督稱義永遠不會帶有關鍵性的意義，除非你因自己的罪懷有極端的罪惡感與自責，而且認清自己是無能為力去擺脫這邪惡的。只有在神律法的襯托下，認識到自己的極端邪惡，你才能醒悟過來，倚靠耶穌，因祂…

“…為我們的過犯受害，為我們的罪孽壓傷；…因祂受的鞭傷我們得醫治。”(以賽亞書 53:5)

葛利費斯先生下面唱的乃是哈特（Joseph Hart）先生所寫的歌﹕

我們重復談論主寶血，
但卻極少深刻了解
祂痛苦的極端程度
連天使都揣摩不透徹。

看那苦痛中的聖子，
氣喘，呻吟，血如汗流！
神愛世人無止境，
耶穌愛心多深厚！

您行奇蹟多重，
為人所解極少；
我們僅借此為安慰，
耶穌為罪人而死。
-- 《無人知的苦難》
   (“Thine Unknown Sufferings”, 詞: Joseph Hart, 1712-1768)

(宣道結束)

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宣道前陳群忠醫生（Dr. K. L. Chan）領讀經文﹕羅馬書 3:9-20。
宣道前葛利費斯先生（Mr. Benjamin Kincaid Griffith）獨唱﹕《無人知的苦難》
                                   (“Thine Unknown Sufferings,” 詞: Joseph Hart, 1712-1768)