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這裏，我們極清楚地看到了罪人靠恩典得救所經過的三個階段。讓我們一起再看一下這些經句，盡量確定你自己現在處在哪一階段。

I. 第一，你開始來教會時是屬血氣的自然人，處于罪惡之下。

首先，第22節把“眾人都圈〔列〕在罪裏。”那正是你受邀請初入教會時的狀況，或者是你出生長大在教會裏的情形。無論如何，結果相同，都是被“圈在罪裏”的人。

“但聖經把眾人都圈〔列〕在罪裏。”（加拉太書 3:22）

這顯示出你入教會時的自然血氣狀態。無論你生長在教會裏，還是受邀請進入，兩者都處于〔圈列在〕罪惡之下。

我們用的“都圈在罪裏，”正如使徒保羅所講的﹕

“〔眾〕人都在罪惡之下。”（羅馬書 3:9）

罪完全控制了你血氣的心靈，這樣，你就不可能去做，甚至不能去思考，屬靈界的事情。這正是“在罪惡之下”的含義，說明你完全被罪惡控制了。

我們又用“屬血氣”的來描述未得轉變的人。這“屬血氣”一詞還出現在保羅寫給哥林多的書信中。他說﹕

“然而屬血氣的人不領會神聖靈的事，反倒以為愚拙；並且不能知道，因為這些事惟有屬靈的人才能看透。”（哥林多前書 2:14）

你或被邀請，或出生在教會裏，處于血氣中，圈在罪惡之下。

聖經把你的狀況比喻為昏迷夢幻 -- 對神絕對無知，毫無經歷過對神的認識。你處在沉睡之中。從某種意義上說起，你在休息，但這乃是死亡的迷茫，是一個死人的靜寂。並且，在如此沉睡中，你還會感到非常保險，根本沒有意識到自己的失喪狀態，看不到自己站在地獄的邊緣。因此，你看不到危險，不畏懼處罰。

處于如此迷失與罪惡狀態之下的人，初來教會時可能會非常歡喜。你聽到人們歡快的歌聲，見到活潑的年青人。但是你精神上仍然是沉睡著，死在罪惡之下，如被罪麻醉一樣，聽不進我們所傳的信息。你雖然願意參加教會各樣快樂的活動，卻與神仍然是格格不入，並沒有時常對神的思考。

“惡人面帶驕傲、說:「耶和華必不追究。」他一切所想的，都以為沒有　神。”（詩篇 10:4）

那便是你進入教會時的狀態，無論你是生在教會裏，還是應邀進入教會的。你在罪人的狀態下進入教會，心中根本沒有對神的思念。

“但聖經把眾人都圈〔列〕在罪裏…”（加拉太書 3:22）

II. 第二，你或許能進入律法之下。

神不會讓你在血氣下待著等死。祂以恩典引導你進入律法的管轄內，令你認識到自己的罪孽、和失喪的困境。請看加拉太書3:22-23﹕

“但聖經把眾人都圈〔列〕在罪裏，使所應許的福因信耶穌基督，歸給那信的人。但這因信得救的理還未來以先，我們被看守在律法之下，直圈到那將來的真道顯明出來。”

再強調一下﹕

“但這因信得救的理還未來以先, 我們被看守在律法之下。”

如果你認為使徒保羅所講的僅是猶太人“被看守在律法之下”就錯了。第26至29節說明這整篇文章講的是全部人。第22節也如此說:“聖經把眾人都圈在罪裏。”（加拉太書 3:22）這馬上又使我們想起使徒保羅在羅馬書3:9中所講的:

“我們已經證明，猶太人和希利尼人都在罪惡之下。”

因為“眾人都圈在罪裏” (加拉太書 3:22)，所以我認為，第23節最恰當地描述了那些轉變前已覺醒的人，因為這正是人覺醒的一副圖畫﹕

“但這因信得救的理還未來以先，我們被看守在律法之下，直圈到那將來的真道顯明出來。”（加拉太書 3:23）

你被神從“罪裏”帶到“律法之下”。請把第22節中的“在罪裏，”和第23節中的“在律法之下”幾個字圈出來。全部的人，無論猶太人還是外邦人都必須經過從“罪裏”出來，進入“律法之下”的過程，才能得到拯救。

“但這因信得救的理還未來以先，我們被看守在律法之下，直圈到那將來的真道顯明出來。”（加拉太書 3:23）

馬太亨利，一位知名的解經專家，如此解釋這句經文﹕

律法是為了說服人對救主的需要…一切人，無論猶太人或是外邦人，都因觸犯律法有罪…律法揭開了傷口，但卻無法醫治這些病人；在律法督促下…罪人可被引導而信靠基督(Matthew Henry’s Commentary on the Whole Bible, Hendrickson, 1991 reprint, volume 6, p. 533).

約翰衛司理在成聖的理論上與我有分歧。但他對人墮落性與靠恩典得救的觀點是絕對正確的，完全符合新教主流觀點。當他說，神不會讓祂選中得救的人逗留在血氣狀態之下，誰會不同意他呢？當他又講到，神定會引導將會得救的人來到律法之下、令其覺醒而看到自己失喪的狀態時，誰又會反駁他呢？所以，衛司理指出，我們不應一開始…

就宣講福音，解釋基督所受的磨難和祂的正義…這不能解釋律法的第一個目的，就是令人認罪，喚醒那些在地獄邊緣沉睡的人。 …神的通常方法是，先通過律法讓罪人認罪自責…所以，督促那些健康人，或自認為健康的人，去看醫生是完全可笑的。你首先要讓他們看到自己有病；不然他們絕對不會為你的勞作而感激。同樣可笑的是把基督奉獻給那些捫心無愧、從未自責過的人。 (John Wesley, M. A., Sermons, II, p. 61)

那便是傳統的宣道方式，無論是浸信教、長老會、公理會，都是如此。傳統宣道士的目的正是為了將仍未覺醒的罪人帶到“律法之下” -- 這正是第二十三節中的傳道動機。

“但這因信得救的理還未來以先，我們被看守在律法之下，直圈到那將來的真道顯明出來。”（加拉太書 3:23）

肯定有當代人會說這裏所講的是舊與新的契約。不錯。但這是不是保羅所講的一切？當然不是。他所講的還包括了人如何得到轉變的過程。第一步，他在“罪裏”(22節)；然後他被“守在律法之下”(23節)，最後他才“因信得救”。

這不正是我們浸信教先父班揚的經歷嗎？不信的話你可以讀他寫的見證，《救恩向罪魁顯明》。這不也正是路德、衛司理的經歷嗎？這不也正是歷史上最聞名的浸信教宣道士司布真的經歷嗎？這不也正是第一次、第二次和第三次大覺醒中成千上萬人的經歷嗎？如果是的話，我們會比他們更聰明嗎？我想不會。

我認為我們如今需要強調律法的宣揚。那正是現代宣道中所缺乏的內容。大部分當代傳道中把福音呈獻給罪人，卻忘記告訴他們為什麼他們有此需要。只有在宣律法與神的憤怒中，罪人才能看到此需要。

我必須告訴你，你是迷途的人，正在走向地獄。是的，地獄！你在三重神聖的神眼中是罪大惡極的人。無論你說什麼，或做什麼，都不能改變你失喪的本性，你生下來便帶著此惡性。而且你終生都在罪惡之中。罪控制了你生活的一切方面。同時，你還在律法之下。神的律法指出了你的罪，顯明了你的本性，描述了你邪惡的心以及你邪惡的行為。律法還指出你對神毫無愛心，反而充滿反叛。律法還指出你的結局﹕

“他受痛苦的煙往上冒，直到永永遠遠。那些拜獸和獸像受他名之印記的，晝夜不得安寧。”（啟示錄 14:11）

“這些人要往永刑裏去。”（馬太福音 25:46）

你是否有過如此的感受？你是否來到了“律法之下？”神的律法曾否像閃電般地刺穿過你的心靈？如果你曾有過任何如此感受的話，為你永恆靈魂的緣故，來到基督這裏 -- 現在就來！

III. 第三，你能夠來到基督這裏而稱義。

請看加拉太書3:24，

“這樣，律法是我們訓蒙的師傅，引我們到基督那裏，使我們因信稱義。”（加拉太書 3:24）

“師傅”二字的希臘原文是﹕“paidagōgos”，意思是“帶你去老師那里的人。”(cf. J. Vernon McGee, Thru the Bible, Nelson, 1983, volume V, pp. 172-173)

律法“帶”你走到基督這裏。當律法完成了自己的工作，你確認自己的罪行後，律法便會

“引我們到基督那裏，使我們因信稱義。” (加拉太書 3:24)

我將再次引用約翰衛司理來證明這點。我有意選擇引用公理會的奠基人，因為他不是五點加文主義者。我引用他是為了證明此理論是一切新教（與浸信教會）所持的立場，直到菲尼（Charles G. Finney）以“決定主義”引福音事業進入歧途。約翰衛司理說﹕

〔律法的〕第一用途，毫無疑問是令世人認罪。這正是聖靈所做的獨特工作。祂可以在任何條件下，用自己所選擇的任何方式，來完成自己的工作… 但通常來講，聖靈是通過律法來使罪人認罪…靠律法，罪人認清了自己本相。他遮羞的樹葉被撕開，看到自己乃是“困苦、可憐、貧窮、瞎眼、赤身的”〔啟示錄3:17〕。律法從多方面顯出罪人的邪惡，使其認清自己分文不趁，並“塞住各人的口，”令“普世的人都伏在神審判之下”〔羅馬書 3:19〕。 (quoted by John S. Simon, John Wesley, the Master Builder, The Epworth Press, 1927, pp. 294-297)

因律法所促成的認罪與覺醒可能如劍刺一樣快捷，如十架上的賊所經歷的(路加福音 23:40-41)；或者可能拖延一段時間，如哥尼流的經歷一般(使徒行傳 10:1-48)。但無論長短如何，律法的指責通常是令罪人覺醒、認罪、並準備好去“因信得救”的主要方式。

有人說，這觀點僅有“五點”加文主義者才信；但是我已經說明連古典阿爾美尼亞派別的衛司理也持有此種信念。下面，我還要證明這也是馬丁路德所持的觀念。神通過路德發起了歐洲中世紀的改革運動。如衛司理一樣，路德絕非五點加文主義者。馬丁路德如此說﹕

如你想得救，你必須帶有恐懼，或者說你必須有一個顫抖與震驚的良心。當此狀態形成後，你便需要抓住神通過基督賜給你的安慰，而不是通過你自己善工所得的安慰。祂遣送自己的兒子耶穌基督來到人間，向驚恐的罪人傳播神的慈悲。這才是轉變來臨的唯一方式，其他的方式均為歧途。(Martin Luther, Exposition of Psalm 51:13, A.D. 1532)

路德講的是信念來臨前的卑微，以及誠心的認罪。之後才能引人因信基督得救。

下面，浸信教的先驅與作家約翰班揚，如此描述了自己因信得救前的覺醒和認罪的過程。班揚說，

聽完〔向他作見證的女士〕後，我的心開始顫抖，意識到自己仍然未曾得救。我看到在自己一切對宗教與救恩的考慮中，重生的概念根本沒有露過頭；同時我也不了解神的道所能賜予的諾言與安慰，更不知道自己心靈的墮落和欺騙性 (John Bunyan, “Grace Abounding to the Chief of Sin­ners,” The Works of John Bunyan, Banner of Truth Trust, 1991 reprint, volume I, p. 10)。

如此，我們看到衛司理說:“但通常來講，聖靈是通過律法來使罪人認罪…靠律法，罪人認清了自己本相。他遮羞的樹葉被撕開，看到自己乃是 ‘困苦、可憐、貧窮、瞎眼、赤身的’。”

同樣，路德也說,“ 如你想得救，你必須帶有恐懼…你必須有一個顫抖與震驚的良心。”

班揚說﹕“我的心開始顫抖，意識到自己仍然未曾得救。”

最後，請聽一下浸信宣道士的王子、偉大的司布真講述他是如何在他轉變前接受神律法的鞭撻。司布真說﹕

沒有一個人在不受一絲良心的傷殘，不受耶穌的指責，便可得到新的心靈、被從罪惡中拯救出來…一則嚴肅的道文可以令我們的心熔化！…但是誰能夠告訴你，每一次如此的刺痛最終允許律法將你殺死呢？這正是神有效的工作。 …我曾感受到罪惡的極端悲傷… 感到天都快塌陷在我頭上，壓碎我邪惡的靈魂。神的律法抓住了我，使我看到自己的罪。晚上夢幻中，我看到的是無底坑〔地獄〕，醒的時候仍然感到夢幻的恐懼… 神的律法正在鞭撻我，之後又用酒精涂抹傷口，令我在痛苦與絕望中顫抖，我靈情願絞死而不願生存，因我極端悲傷 (C. H. Spurgeon, Autobiography: The Early Years, Banner of Truth, 1985 reprint, volume I, pp. 17-18).

最後，司布真望向基督而得救了。正是對罪的自責促使他走向了基督。他說:“我從小就聽過救恩的計劃，但對其了解從內心講起並不過于非洲的野人,”直到他受到律法的譴責下望向基督為止。(C. H. Spurgeon, Autobiography: The Early Years, Banner of Truth, 1985 reprint, volume I, p, 80).

對以上一切新教和浸信教宣道士來說，對衛司理、路德、班揚與司布真來說，我們的經文充滿了含義﹕

“這樣，律法是我們訓蒙的師傅，引我們到基督那裏，使我們因信稱義。”（加拉太書 3:24）

讓我們一起來讀下列令人心明經文，加拉太書 3:24:

“這樣，律法是我們訓蒙的師傅，引我們到基督那裏，使我們因信稱義。”（加拉太書 3:24）

這些歷史上的人物，被從“罪裏”、從對靈魂的無關痛癢中帶了出來。之後，他們被帶進“律法之下,”感到自己是那無助的罪人，被“圈到那將來的真道”之下，成為無助的罪人。最後，在神的引導下，在律法的譴責中，來到基督這裏。律法“引我們到基督那裏，使我們因信稱義。”而僅有靠基督稱義。

這就是每一個罪人得救的道路。你曾經愚昧無知地作了罪的奴隸。神通過自己律法的力量沖破了罪的束縛，令你開始畏懼。在你良心的震驚之下，你被牽引到救主身邊，“引我們到基督那裏，使我們因信稱義〔得救〕”。

請問你自己，今天你到底處于何種狀態之下？你是不是個愚昧的、精神上的死人，來將會只不過是因為這有趣？或者你是一個認罪的罪人，清楚自己墮落失喪的處境，配受地獄的火焰與懲罰？或者你是一個厭倦自己罪惡譴責、厭倦良心的譴責、準備好接受基督寶血的清洗、並全心信靠主耶穌而得救的人？基督說:

“信他的人，不被定罪；不信的人，罪已經定了，因為他不信　神獨生子的名。”（約翰福音 3:18）

從自己愚昧和掉以輕心的生活中出來吧。投入律法的咒詛和威脅之下。然後走向基督耶穌，僅靠對他的信念而稱義、得救。願神賜律法的恐懼、基督的恩典給那些勞累的靈魂、疲倦的身軀，令他們今天便可以得救。僅有耶穌基督能夠拯救你。也只有祂願意拯救你。將你自己投向救主的雙臂，祂便會原諒、清洗你一切的罪。用自己的寶血清洗你，徹底地拯救你。阿們！

(宣道結束)

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宣道前陳群忠醫生（Dr. K. L. Chan）領讀經文﹕加拉太書 3:22-24。
宣道前葛利費斯先生（Mr. Benjamin Kincaid Griffith）獨唱﹕《一次完成》

（“Once For All”，詞: Philip P. Bliss, 1838-1876）。