基督居首位 | The Preeminence of Christ

基督把罪人從黑暗的勢力中解救出來。基督帶他們進入祂的國度。基督用自己的寶血把他們贖回。基督是無形之神的表象。基督是所有被造物的第一位長輩（約翰．鳩爾）– 是世間萬物的造物主，無論天上地下、有形或無形的。基督在萬有之先，因祂創造了一切，並且在本質、頭銜、職稱、與作為上比人或天使都偉大。基督在祂的開路人施洗約翰之前、基督在亞伯拉罕之前便已存在。亞伯拉罕憑信心見到了祂的日子；基督在第一個人之前、在天使被創之前、在宇宙成形之前便已存在。基督從永遠到永遠，"萬有也靠祂而立"（西 1:17)。"如果不是靠祂凝聚組合，整個大自然的結構便會崩塌破碎"（約翰．鳩爾)。基督是原子核內把中子和質子綁在一起的 "粘合劑"。祂是維持行星按軌道運行的磁力。祂把能量賦予太陽；使亞當迷途的後代獲得重生，並在末次號角吹響時令死人復活。宇宙間的萬物, 從原子到星系, 都由神的兒子耶穌基督統領、引導、治理、並維護。

"祂也是教會全體之首。祂是元始，是從死裡首先復生的，使祂可以在凡事上居首位"（歌羅西書 1:18)。

祂是教會全體之首–那在歌羅西信徒的眼中，無疑是他們的地方教會。基督是每一間地方教會之首。吉姆．簡特（Jim Gent）說，

對早期基督徒來講，地方教會是人間神聖的處所，是神所設立去完成祂聖工的機構, 也是惟一如此的機構（Jim Gent, The Local Church: God's Plan for Planet Earth, Smyrna Publications, 1994, 第83-84頁)。

"祂是元始。" 基督自永恒便已存在。祂是所有被造之物的起因。正如夏娃出自亞當，教會乃出自基督。

"是從死裡首先復生的。" 基督是第一位永遠地從死裡復活的人。雖然在祂復活前有人從死裡復活過，但基督是第一位帶榮耀之軀復活、並不再死亡的人。

"使祂可以在凡事上居首位。" 譯成 "首位" 二字的希臘原文是 "prōteuō"，其含義是 "作第一位"（Vine)。在這段論述基督的偉大章節內，使徒保羅聲明，基督是第一位，居萬物之首；無論何事，祂都屬第一，"使祂可以在凡事上居首位"。

然而，迷途的人類不知道這點。他們總想把基督當做一位偉大的先知或教師。他們總想把祂與老子、孔夫子、穆罕默德、或摩西相提並論。他們不知道祂是神，是「圣三一」的第二位。他們貶低了祂的身份。耶穌說：

"我與父原為一。猶太人又拿起石頭來要打祂。耶穌對他們說:「我從父顯出許多善事給你們看，你們是為那一件拿石頭打我呢?」猶太人回答說:「我們不是為善事拿石頭打你，是為你說僭妄的話；又為你是個人，反將自己當作神」"（約翰福音10:30-33)。

當今許多人對基督的態度也是如此。所有迷途的人都以這樣或那樣的方式拒絕了基督的首要地位。他們或許口頭上說要侍奉基督，但他們心裡沒有把基督置於首要地位。

"祂在世界，世界也是藉着祂造的，世界卻不認識祂"（約翰福音1:10)。

"祂被藐視，被人厭棄…好像被人掩面不看的一樣；我們也不尊重祂"（以賽亞書53:3)。

基督居首位，高過萬物，但迷途者看不到這點。基督是至高無上、獨一無二的，比世間一切都更偉大。但迷途者卻向祂掩面，不把祂作為重要之人來看待。

迷途者看向自己的感受，而不是基督。迷途者看向自己的想法，而不是基督。迷途者看向自己的行為，而不是基督。在迷失的狀態下，人人都說，"我們也不尊重祂"（賽 53:3)。這便是為什麼迷途者嘗試 "去學會" 如何得救。他們尋求人的智慧，因他們不尊重基督本人。

"希臘人是求智慧，我們卻是傳釘十字架的基督"（哥林多前書1:22-23)。

如果你此刻仍未得到轉變，這不正是你的狀況嗎？你總說, "我想學會如何得救。我想學會如何信靠基督。" 就像那些希臘人那樣，你在 "求智慧"。但我們不提供你所尋求的。相反，我們在不斷宣揚釘十字架的基督。

其他人希望 "感覺到得救"，或經歷某種感情沖動。有時候他們感到得救了。有時候他們感到迷途了。他們尋求的是一種情感上的 "神蹟"，並非基督。他們就像保羅所講的猶太人。

"猶太人是要神蹟…我們卻是傳釘十字架的基督"（哥林多前書1:22-23)。

你總是在尋找某種內心的感受、想以此來證明你已得救了。但我們仍舊會繼續宣講釘十字架的基督。

基督是至高無上、獨一無二的，超越了世間一切 —— 可你卻向祂掩面，不把祂作為重要的人看待。客觀地說，基督是居首位的。可從你主觀來看，祂并不居首位。你的想法和感受佔據了首位。你 "也不尊重祂"（賽53:3)。

"祂既來了，就要叫〔說服〕世人為罪…自己責備自己。為罪，是因他們不信我"（約翰福音 16:8-9)。

迷途的罪人如牆頭草，在風中搖擺。他嘗試了一樣接一樣的得救方式。他嘗試學會正確的詞句。他嘗試去做正確的事情。他嘗試充滿正確的感受。但這一切都 "無效"。他仍在風中搖擺。這令罪人惱怒。但這是件好事。這顯明聖靈正在打消他心中的幻望。

希望你今早已經厭倦了在風中搖擺。除非你同意聖靈，承認自己是個絕望的罪人，你會繼續搖擺下去。只有當你厭倦自我之時，才能看到你對基督的需要。馬丁路德說﹕

如果希望得轉變，你們有必要內心充滿恐懼，既良心內的忐忑不安。然後，在此狀況造成之後，你必須把握住來自聖子耶穌基督的慰藉；祂到世間來，正是為了向驚恐的罪人宣揚神的憐憫。這便是轉變發生的方式；其他方式都是錯誤的（馬丁．路德，有關詩篇51:13的宣道, 1532年)。

因此，我們無法靠邏輯性地闡述福音來使你獲得轉變。我們無法 "教會" 你如何得救。你必須允許聖靈使你內心卑微，否則你會繼續藐視基督。只有當你感到已陷入困境、無法擺脫自責感時，你才會轉向基督。

只有當萬事已窮途末路、當任何途徑都無法使你與神和好、當你厭惡了你的罪以及你個人的感受時，僅有那時你才會轉向基督；只有你這樣做之後，祂才會在你心中居首位！然後，你將看到基督的榮耀、恩惠、威嚴、大能、慈悲、與大愛，以及祂在十字架上的祭獻、灑下的寶血、破碎的軀體；還有祂榮耀的復活、以及祂大能的代求；還有祂的中保之工 –讓聖父與你這樣一個罪人和好，

除非你認識基督，你無法談論祂；除非你信靠祂，你無法去了解祂。除非你看到了對祂的需求，你便無法信靠祂。那便是為何聖靈的首要工作是令你認罪。不僅是你犯出的罪行，那還包括你與生俱來的邪惡本性，你內心那丑陋的怪獸–充滿了惡意、慾望、驕橫、與叛逆。

聖靈必須使你深刻地認清這點，並使你破碎、謙卑，直到你能與保羅一同說，

"我也知道在我裡頭，就是我肉體之中，沒有良善"（羅馬書 7:18)，並且呼求道﹕

"我真是苦啊！誰能救我脫離這取死的身體呢？"（羅馬書 7:18)。

當你自己內心的腐敗顯露時，你會看到你內心沒有一絲善良。你完全信不過自己的思念。你更不能依賴自己的情感。

"凡有血氣的盡都如草；他的美容都像野地的花。草必枯乾，花必凋殘，因為耶和華的氣吹在其上；百姓誠然是草。草必枯乾，花必凋殘"（以賽亞書 40:6-8)。

聖靈就像一陣吹來的熱風，烘乾花與草。花代表你的盼望。草代表你的人生。你的幻望必須被聖靈的八月熱風烤焦烘乾。你的人生必須變得乾癟、絕望、褪色、焦黃。

"草必枯乾，花必凋殘，因為耶和華的氣吹在其上"（以賽亞書 40:7)。

聖靈的摧枯拉朽之工能使你看到人生的絕望，而永恆是無盡的。聖靈的枯萎之工能使你失去對自我內心與感受的信任。

然後你便可能望向基督。你會看到祂在客西馬尼園內，血汗浸透了祂的衣服。請聽以賽亞說的，

"你的裝扮為何有紅色？你的衣服為何像踹酒醡的呢？我獨自踹酒醡；眾民中無一人與我同在"（以賽亞書 63:2-3)。

"你的裝扮為何有紅色？你的衣服為何像踹酒醡的呢？"（以賽亞書 63:2)。

這把我們帶回到客西馬尼園內。我們的主在這裡 "獨自踹酒醡；眾民中無一人與〔祂〕同在"。

麥基博士（Dr. McGee）說，"教會的先父們將這些…經句作為對基督第一次臨世的描述。他們把酒醡誤解成基督所受的苦難"（J. Vernon McGee, Thru the Bible, Thomas Nelson, 1982年, 卷III, 第340頁)。但我認為，那些教會的先父是正確的。正如許多豫言那樣，所講的內容總會前後穿躍，從基督的第一次降臨穿躍到祂的第二次降臨。第三節的上半部講的是基督所受的苦難，

"你的裝扮為何有紅色？你的衣服為何像踹酒醡的呢？我獨自踹〔了〕酒醡；眾民中無一人與我同在…"。

"我發怒將他們踹下，發烈怒將他們踐踏。他們的血濺在我衣服上，並且污染了我一切的衣裳。 "

這裡有一則很重要的教訓不容忽視。基督已經為我們的罪 "獨自踹酒醡"，那極度的痛苦從客西馬尼園內開始，到十字架上結束。然而，祂會對那些拒絕救恩的人說，"我發怒將他們踹下，發烈怒將他們踐踏。他們的血濺在我衣服上…"

早期基督徒的理解無疑是正確的：這節經文上半部分體現了基督的痛苦，

眾門徒睡着了，只有耶穌一人走進客西馬尼園內深處作禱告。他們都睡着了，留下耶穌孤身一人。

"耶穌極其傷痛，禱告更加懇切，汗珠如大血點滴在地上"（路加福音22:44)。

如你注意看，這不僅是血汗，而且是大滴、凝聚的血，形成一大片…並且被祂的衣衫吸收，讓祂看起來像即將被當場宰殺的紅母牛 …這證明那壓在救主身上的罪惡重擔是何等沉重，以至榨出祂體內大滴的血！弟兄們，這證明了主愛的大能（C. H. Spurgeon, "Gethsemane," in The Metropolitan Tabernacle Pulpit, Pilgrim, 1979年重印，卷IX，第80頁)。

請看基督，"祂穿着濺了血的衣服"（啟19:13)。請看：當他們逮捕祂的時候，祂獨自站立，衣衫滲透了血。祂當時已經親身擔當了我們的罪。

請看，當祂遭受鞭撻時，更多的血從祂皮開肉綻的脊背上湧出。這血進一步滲透了祂的衣衫。

"當下彼拉多將耶穌鞭打了。兵丁用荊棘編作冠冕戴在祂頭上，給祂穿上紫袍，又挨近祂，說：恭喜，猶太人的王啊！他們就用手掌打祂。彼拉多又出來對眾人說：我帶祂出來見你們，叫你們知道我查不出祂有甚麼罪來。耶穌出來，戴着荊棘冠冕，穿着紫袍。彼拉多對他們說：你們看這個人！"（約翰福音19:1-5)。

"這從以東的波斯拉來，穿紅衣服，裝扮華美，能力廣大，大步行走的是誰呢？就是我, 是憑公義說話, 以大能施行拯救。你的裝扮為何有紅色？你的衣服為何像踹酒醡的呢？我獨自踹酒醡；眾民中無一人與我同在"（以賽亞書 63:1-3)。

請看園中，俯伏於地，造物主被罪壓迫；
觀看各各他的十架上，聽祂死前的呼喊，
"成了！成了！" 救恩已成！罪人，這還不夠嗎？
"成了！成了！" 救恩已成！罪人，這還不夠嗎？
　("Come, Ye Sinners", 詞: Joseph Hart, 1712-1768；
經海牧師改編)。

祂的寶血能赦免你的罪。將自己投入主慈悲的懷抱吧。僅有救主能靠祂的寶血把你從罪中贖回。我懇求你今天能來信靠耶穌。如果你想和我們談有關信耶穌的事，請坐到前兩排座位上。阿們。

如果這篇道文為你賜了福，望你發電郵告知海博士。當你寫信時，請告知你發電郵的國家，不然他不能給你回信。如這些道文對你有所賜福，在發電郵告知海博士時，敬請道明你發信時所在的國家。他的電郵地址是: rlhymersjr@sbcglobal.net (可點擊) 你給海博士發電郵時可用任何語言，但盡可能用英文發信。通過郵局發信者，函件請寄到〔美〕 P.O. Box 15308, Los Angeles, CA 90015。你也可用英文與他通電話，號碼是（818）352-0452。

（證道 / 宣道結束）
我們的網址–www.sermonsfortheworld.com–您每週可上網
閱讀海博士的宣道文稿。請點擊〔简体 / 繁體宣道文〕

宣道前葛利費斯先生（Mr. Benjamin Kincaid Griffith）的獨唱﹕
　　 "O Sacred Head, Now Wounded"（詞﹕Bernard of Clairvaux, 1091-1153)。