路德的轉變 | Real Conversion

有人可能會問，我為什麼要再次宣講馬丁．路德（Martin Luther, 1483-1546 )。讓我在宣道前先聲明一下。我是一位浸信教信徒，不是路德教信徒。論起教會的性質，我是浸信教信徒，不是路德教信徒；論到接受浸洗禮，我也是一位浸信教信徒，並非路德教信徒；論起主聖餐，我是浸信教信徒，不是路德教信徒；談起以色列與猶太民族，我是浸信教信徒，並非路德教信徒。此乃一些重要的教義 ── 在其中任何一點上我的立場都與路德不同，而與浸信教志同道合。然而，我非常感激路德的清晰、符合聖經的教義，宣揚人僅靠對基督的信念才能稱義。我所講的不包括所有現代路德教徒。我講的僅是路德本人。他是歷史上最偉大的基督徒之一。

路德是歷史上一位突出的、富有人性的個體，是他當代歷史時期的產物，略帶些粗俗與固執性。他並沒能夠看清一切事物。他堅持信奉着天主教的「替換理論」("replacement theology") ── 既「教會」完全取代了以色列。這一羅馬天主教的理論在路德晚年期間使他說出一些反猶的言論。儘管如此，一位信主的猶太人（後成為路德教牧師）理查德．聞布朗（Richard Wurmbrand）曾對海博士說﹕"我原諒他。" 聞布朗牧師知道，路德受其時代的限制，正如我們所有的現代人一樣。今後的歷史會顯明，我們如今也帶有許多不足之處──尤其是我們如今所信奉的遣人下地獄的「決志主義」的謬誤，其危害性比中世紀蒙騙世人的天主教理論有過之而無不及。

然而，儘管路德帶有這些 "盲點"，他卻具有非凡的天賦。司布真（Spurgeon）是歷史上最偉大的浸信教宣道士。他極為贊賞路德，並時常引用路德的教義（參見司布真有關路德的兩篇宣道，The Metropolitan Tabernacle Pulpit, 卷XXIX, 第613-636頁 )。司布真說: "這位偉大改革家為我們留下的主要見證，正是他指出了罪人僅能靠對耶穌基督的信念才得稱義，並僅有此路"。路德曾多次看透了神學問題的核心，並用獨特有力的方式表明了自己的觀點。

稱義乃是救恩教義中最重要的一點。未曾稱義的罪人定遭地獄火焰的厄運！即便某人在有關教會、洗禮、聖餐、或以色列等教義上完全正確 ── 他仍會因未曾稱義而墮入地獄。相反，像路德這樣的人，儘管在那些理論或其他觀念上有誤差，只要靠基督已經稱義，他仍能獲得拯救。那便是為什麼司布真把稱義作為 "改革皇冠上的明珠"，因稱義乃是最重要的教義。路德把因信稱義當作 "教會因其而立或跌倒之教義"。除非已稱義，無人能得救！在這最為關鍵的信念上，我與「偉大的改革家」同站一處。 我與路德一同站在僅靠對耶穌基督的信念來得救的立場上！那是路德提倡的主題 ── 我完全同意他的觀點！

路德是如何得到對此經文的深刻見解的？司布真講述了路德的轉變，

我希望通過路德的一生來總結、並描述這點教義。對這位偉大的改革家來講，福音的光芒是循序漸進地顯明在他心頭的。那是在僧侶的寺院中，當他揭開用鏈子鎖在一根柱子上的古老聖經時，他頭一次讀到了這段經文 ──"義人必因信得生"。上天所賜的語句在他心中扎下了根，但他無法悟透其中所有的玄妙。他無法在自己信仰的見證中、或其寺院的隱居內尋到安寧。出於他的幼稚，他堅持反復地去作懺悔、〔為征服肉身（mortifications）去〕行嚴峻的自我體罰，甚至有時他因倦乏以至暈厥；他把自己逼到了死亡的門坎… 他繼續通過懺悔來尋求良心的安寧，但總是功虧一簣…〔之後〕主將他從迷信中徹底解救了出來，使他認識到，人並非靠神父、並非靠神職幻術、並非靠向神父懺悔、也並非靠他自身所做的任何善工來求生命；相反，他僅能靠他〔對基督〕的信念求生。我們今天的經文使這位〔天主教的〕僧侶獲得了自由，讓他的心靈如火一般地燃燒起來。

當路德最終領悟了這節經文後，他信靠了、並僅僅信了基督。他在寫給自己母親的信中說，"我覺得我已獲得了重生，越過了通往樂園的大門。" 司布真說，

一旦路德接受了這條教義，他馬上開始了他充滿活力的人生。當時有位名叫特次勒（Tetzel）的胖子〔神父〕正在德國周遊，兜售用錢購買贖罪券的救贖方法。無論你犯下了何種罪孽，只要你捐獻的錢幣落到〔錢〕櫃裡，你的罪孽便得赦免。路德對此極為憤怒，並發誓說，"我必將那箱底鑿穿一個洞！" 他不僅實現了他這條應許，同時也鑿穿了其他幾個錢櫃。當他把95條論綱釘上了教會大門時，路德無疑使贖罪券（indulgences）的高調沉寂了下去。路德宣揚靠對基督的信念得救，不用金銀、無需款項。結果，教宗兜售的「贖罪券」很快成為市井笑談。路德靠信念生活，結果那使這位原本可能默默無聞的僧侶，成為一只捕食的猛獅，站出來攻擊各類謬誤。他心中的信念使路德充滿了熾熱的生命力，令他與敵人展開了激戰。不久後，他們召路德去奥格斯堡（Augsburg）作答辯。雖然朋友們勸他不要去，但他仍舊去了。他們又將路德當作邪說者召去沃爾姆斯（Worms）在帝國議會〔Diet, Imperial Council〕前為自己答辯。當時所有的人都〔告誡他〕不要去，說他定會被燒死 [在火刑柱上]。但他感到，此乃公開見證的良機，於是便乘馬車前往，一路上挨村挨鎮地傳揚福音。貧窮百姓因他冒着生命的危險為基督與福音出面作見證，都紛紛出來夾道和他握手。你們都記得他是如何站在那八月的〔沃爾姆斯〕聚眾面前，明知自己的答辯見證可能會導致他喪命、明知自己可能會如揚．胡斯〔John Huss〕那樣〔走上火刑柱〕, 他仍舊如一位主和神的精兵〔勇往直前〕。那天，路德在德國帝國議會前所成就的事能使千千萬萬母親的兒女們去為他祝福，並為他所信奉之神的聖名而祝福（C. H. Spurgeon, "A Luther Sermon at the Tabernacle," The Metropolitan Tabernacle Pulpit, Pilgrim Publications, 1973 年重印, 卷XXIX, 第622-623頁 )。

海博士第一次接觸路德是在1950年代初期的一家浸信教會裡。在某個星期天晚上，他們放了一部有關路德的黑白電影。路德在我看起來好像一位很久以前的怪人，他所說的話對海博士也不大有趣。那出電影顯得即長又枯燥。海博士不明白他的牧師佩葛博士（Dr. Walter A. Pegg）為什麼要放這出電影。但海博士對這出偉大電影的看法如今已大不相同。他很喜歡這部電影！請點擊此鏈接來觀看電影片段。

海博士第二次接觸路德，與第一次相隔了很長一段時間。那是在他獲得轉變以後。他在閱讀約翰．衛斯理（John Wesley）和他轉變的經歷，其中衛斯理記載道：

當晚, 我很不情願地參加了在埃爾德蓋茨街 (Aldersgate Street) 的會社所舉辦的集會。有人在那裡宣讀 路德寫的《羅馬書序言》。九點差一刻，當那人描述神通過〔人〕對基督的信念在〔人〕心中所作的奇工時，我的心奇異地溫暖起來。我感到我確實信靠了基督、且僅僅信了基督；我獲得了安慰 — 確信祂已擔當了我的罪，並非別人的罪，並把我從罪與死亡的律法下解救了出來（John Wesley, The Works of John Wesley, 第三版，Baker Book House, 1979 年重印, 卷I, 第103頁 )。

這給海博士留下了極深的印象，因為他知道，衛斯理後來成為第一次大覺醒期間最具影響力的宣道士之一。衛斯理在聽路德寫的有關如何靠對基督的信念稱義時獲得了轉變。

以後海博士得知，我們浸信教的先驅約翰．班揚（John Bunyan）也曾在閱讀路德的著作時奇蹟般地獲得了轉變，"〔班揚〕在研讀經卷時，總用路德的著作為輔助"（Pilgrim's Progress, Thomas Nelson, 1999 年重印, 出版社的前言, 第 xii頁 )。班揚後來成為歷史上讀者最多的一位浸信教作家。

循道宗的約翰·衛斯理，在聽到路德的著作之後得到了轉變。浸信教的約翰·班揚，當他為轉變〔內心〕產生爭鬥時，他靠閱讀路德的著作得到了極大的幫助。所以海博士想，路德究竟有他的優點。海博士發現，羅馬書是路德信息的核心。路德說﹕

使徒的這封書信確實是新約的核心，是至純的福音，不單值得每位基督徒將其每句話銘記於心，而且也值得〔我們〕每天用心思索，將它作為靈糧。你絕不會過分地反复閱讀或思考此書，因你對它斟酌得越深刻，它就顯得越加寶貴、越是回味無窮（Martin Luther, "Preface to the Epistle to the Romans," Works of Martin Luther, Baker Book House, 1982 年重印, 卷VI, 第447頁 )。

我為何認為路德對我們現代很重要呢？主要是因為他把我們帶回到羅馬書中, 並十分清楚地向我們點明，羅馬書 "確實是新約的核心，是至純的福音"。在如今「決志主義」泛濫的災禍中，這正是我們必須重申的真理。回到羅馬書中比其它一切都更為迫切！路德時期的天主教徒，忘掉了羅馬書的中心信息。現今 "決志主義者" 的狀況也與此雷同。他們曾讀過羅馬書，但他們沒有獲得任何收益。這就是為何 "決志主義" 在許多方面類似於天主教。但在羅馬書裡，基督福音的聖潔之光刺透了黑暗。

"所以凡有血氣的，沒有一個因行律法能在神面前稱義，因為律法本是叫人知罪。但如今，神的義在律法以外已經顯明出來，有律法和先知為證：就是神的義，因信耶穌基督加給一切相信的人，並沒有分別。因為世人都犯了罪，虧缺了神的榮耀；如今卻蒙神的恩典，因基督耶穌的救贖，就白白的稱義。神設立耶穌作挽回祭，是憑着耶穌的血，藉着人的信，要顯明神的義；因為他用忍耐的心寬容人先時所犯的罪，好在今時顯明他的義，使人知道他自己為義，也稱信耶穌的人為義"（羅馬書 3:20-26 )。

請坐。請仔細注意這幾節經文，尤其第20節，極為關鍵。其內容是：

"所以凡有血氣的，沒有一個因行律法能在神面前稱義，因為律法本是叫人知罪"（羅馬書 3:20 )。

路德說，你切不可認為〔神的〕律法是為指導人應做什麼或不應做什麼。人制定法律的目的才是這樣。人通過善行來服從人間律法，無論你內心是否接受此律法。但神根據你的心地來作審判。因此，祂的律法要求人從心靈深處加以服從，而這是無法以善行來履行的；相反，如果這些善行的動機並非出自真心，反而會受詛咒，因為這是偽善與矇騙。這便是為何詩篇116:11稱一切世人都是說謊的，因為世人無法由衷地遵守神的戒律，因為人人都不喜愛善美的，卻喜那邪惡的。如你沒有從善的喜好，你內心深處則自然不願去行善。你內心不但不贊同神的律法，反而與其相抵觸。這無疑是邪惡的，該承受神的憤怒與懲罰 ── 無論你從外表看起來怎樣具有多少善行。事實上，你已經被神的律法定了罪，因為你的內心正全力反叛並抵觸此律法。

但神的律法並非為拯救你或使你稱義而設置的。請再聽一次羅馬書 3:20，

"所以凡有血氣的，沒有一個因行律法〔善工〕能在神面前稱義，因為律法本是叫人知罪"（羅馬書 3:20 )。

你可以盡力做好人，但要知道，神看的不是你外在的行為，而是看你的內心。祂在那裡看到的是響尾蛇、黑寡婦蜘蛛、多重的叛逆與罪惡。

"所以凡有血氣的，沒有一個因行律法能在神面前稱義…"（羅馬書 3:20 )。

你越想通過持守律法來得救，你的處境會越糟。路德的轉變說明了這點；衛斯理和班揚的轉變也說明了這點，他們都在拼命地靠 "行善" 去稱義。但律法的作用比這要更深遠。它監察你的內心，讓你意識到那可畏的現實 ── 就是你的心靈和理智都在與聖潔的神作對。請看羅馬書 3:20 中最後幾個字：

但神為一切努力得救的靈魂提供了一劑良藥。他們越是掙扎地去征服己罪，在罪中他們也陷得越深。這不正是你的情形嗎？你越是努力不去犯罪，你內心的罪孽感越深:〔你總在〕排斥基督為你的罪所提供的良藥, 偏要藉 "重新奉獻" 一生、"應召走上前去"、念誦罪人的祈禱文、積攢對救恩的學識、或其它追隨律法的善工去建立本人的義。要知道，無論你學到了什麼、說什麼、做什麼、或感受到什麼都無法讓你與神得到和好，因為神知道你內心是怎樣的邪惡。海博士竭力去做一位好基督徒。他了戒煙。他每週三次去教會。他打算獻身去遙遠的香港作傳教士。但那一切都對他毫無幫助。他仍舊是罪人一個，且心知肚明。他無法逃避自己邪惡的心地。人人都以為他是個如此的好孩子！但海博士知道那不過是則謊言。他當時如此的苦悶，以至他不願活下去了！

那律法不能替你辦到的事，憑着你對基督寶血的 "信念"，恩典卻能辦到。僅有在基督的寶血中，你才能獲得罪的赦免，並與神和好。基督代替你死了，償還了你的罪債；祂的寶血能洗淨你全部的罪孽！基督在十架上還清了你犯下的每一條罪。

"使人知道祂〔神〕自己為義，也稱信耶穌的人為義"（羅馬書 3:26 )。

信靠耶穌吧。這便是對失喪之人掙扎的答案；那些人試圖靠持守 "律法"、或各種 "決志" 去裝飾自己的人生。拋棄各種善行、"決志"、以及心理自我分析吧；停止吹噓自己比他人更優越。你絕不可能以這種方式來得救。

相信基督的寶血吧；此寶血為你灑在了十字架上，現已被帶到了上天，永保其新鮮的品質，有能力洗淨一切的罪惡。今早把信念寄托在基督在上天的寶血中，祂的寶血定能救你脫離罪孽，脫離永恆的地獄！海博士，請上來為這場禮拜收尾。

如果這篇道文為你賜了福，望你發電郵告知海博士。當你寫信時，請告知你發電郵的國家，不然他不能給你回信。如這些道文對你有所賜福，在發電郵告知海博士時，敬請道明你發信時所在的國家。他的電郵地址是: rlhymersjr@sbcglobal.net (可點擊) 你給海博士發電郵時可用任何語言，但盡可能用英文發信。通過郵局發信者，函件請寄到〔美〕 P.O. Box 15308, Los Angeles, CA 90015。你也可用英文與他通電話，號碼是（818）352-0452。

（證道 / 宣道結束）
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宣道前葛利費斯（Benjamin Kincaid Griffith）先生的獨唱：
"For All My Sin"（詞﹕Norman Clayton, 1943 )。